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  • À quoi vous fait penser la culture chinoise ?

     

  • Écouter de la musique chinoise traditionnelle: Ouvrir les portes du ciel au pipa

    Pièce écrite dans le style de DunHuang en Chine

    Chine, musique, pipa, traditionnel, luth chinois, instrument ancien, écouter en ligneA propos du pipa

    Depuis des milliers d'années, le pipa, ou luth chinois, s'est imposé comme le « roi » des instruments folkloriques chinois. La plupart du temps, on retrouve cet instrument à corde pincée dans les mains de belles jeunes filles célestes représentées dans les peintures traditionnelles. La construction du pipa illustre l'antique croyance chinoise. Son corps, de trois pieds et cinq pouces (en mesure traditionnelle chinoise) représente les trois puissances - le ciel, la terre, l’homme, et les cinq éléments – métal, bois, eau, feu et terre. Quant aux quatre cordes, elles représentent les quatre saisons. Son apprentissage est plutôt difficile – ses cordes sont pincées alors qu'il est posé verticalement sur les genoux - et c’est l’un des instruments chinois les plus expressifs.

  • Les fondamentaux de la médecine chinoise

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    La médecine chinoise est un système complet de traitement apparu pour la première fois sous forme écrite autour de 100 avant J.-C. Depuis cette période, la Chine, le Japon, la Corée et le Vietnam ont développé leurs propres versions distinctes du système initial chinois.

    Qi (également prononcé "chi") est un concept essentiel dans la médecine chinoise. Le qi est une forme d'énergie vitale qui existe à la fois à l'intérieur et à l'extérieur du corps humain. A la racine de chaque fonction du corps humain et de l'univers qui nous entoure, il y a une forme de qi.

    La médecine chinoise décrit la physiologie et la psychologie humaines en termes de qi en corrélation avec les processus mentaux et physiques et les états émotionnels. Les différents types de qi auxquels on se réfère communément dans la médecine chinoise comprennent le qi du sang, le qi des organes, le qi de la nutrition, le qi méridien et le qi pathogène. La pathologie peut pénétrer dans l'organisme à partir de sources telles que le vent, l'humidité, la chaleur, le froid et la sécheresse.

    La qualité du qi est décrite en termes de yin et de yang. Yin et yang sont des énergies opposées qui existent en interdépendance. Le qi yin est défini comme une énergie froide ou de refroidissement et le qi yang est défini comme une énergie chaude ou de réchauffement.

    Pour être en bonne santé, une personne doit avoir un équilibre du yin et du yang parce que le yang a besoin d’être nourri par le yin pour fonctionner, et le yin a besoin du yang pour être produit et utilisé. Les êtres humains sont considérés en bonne santé lorsque le qi circule librement et qu’il y a un flux équilibré du yin et du yang.

    Quand le qi yin est déficient alors le qi yang est en excès et des symptômes tels que bouffées de chaleur, sueurs nocturnes, anxiété, agitation, pression artérielle élevée, et constipation peuvent se manifester.

    Quand le qi yang est déficient le qi yin est en excès et des symptômes tels qu'une sensation accrue de froid, de fatigue, la diarrhée, un métabolisme lent avec de la rétention d'eau, une pression artérielle basse et un retard psychomoteur peuvent se produire.

    En chinois, les mots pour les différentes émotions sont précédés par le mot ”qi”. Par exemple, la colère est appelée ”le qi de la colère" et la joie est appelée ”le qi de la joie." Par conséquent, lorsqu'on traite par l'acupuncture ou la phytothérapie chinoise on vise non seulement à traiter les fonctions physiques du corps, mais aussi les fonctions mentales et les émotions.

    Les méridiens

    médecine chinoise, traditionnel, méridien, chine, culture, acupuncture, psychologie, Qi, Yin yangLe qi circule à travers les canaux énergétiques appelés méridiens. Les méridiens forment un système ressemblant au réseau internet qui relie les différentes parties du corps ensemble et fournit le qi pour chaque partie du corps. La médecine chinoise relie chaque méridien avec des fonctions mentales, physiques et émotionnelles spécifiques.

    Dans la médecine chinoise, les fonctions mentales et les émotions ne se limitent pas au cerveau, mais sont considérées comme le résultat de l'interaction entre le cerveau et les méridiens. Une autre façon de voir les choses est que le cerveau fait partie de chaque méridien individuel, et la santé de chaque méridien affecte le cerveau.

    Le méridien du poumon est associé au chagrin et donc les gens dans le processus de deuil peuvent être plus sensibles aux infections des voies respiratoires supérieures. Le modèle biomédical pourrait expliquer cette réaction en termes de réactivité immunitaire diminuée à cause du stress chronique induit par le chagrin. La médecine chinoise caractérisera le problème comme un facteur de stress émotionnel qui provoque un déséquilibre dans le méridien du poumon, se traduisant par une déficience en qi.

    L’acupuncture

    En occident, l'une des méthodes les plus connues de traitement de la médecine chinoise est l'acupuncture, qui est aussi une des plus anciennes méthodes de traitement. Les acupuncteurs insèrent des aiguilles très fines dans le corps à des endroits stratégiques afin de rééquilibrer le flux du yin et du yang à travers les méridiens

    Lire la suite sur: http://fr.clearharmony.net/articles/a114710-Les-fondamentaux-de-la-medecine-chinoise.html

  • Écouter de la musique chinoise traditionnelle: La Montagne jaune

    Les monts Huang, ou Huang Shan ou monts Jaunes (sinogrammes simplifiés 黄山  ; hanyu pinyin huángshān, littéralement « la montagne jaune ») sont un massif montagneux de l'Anhui méridional, province de l'est de la Chine. La région est connue pour sa beauté, qui repose sur la forme des pics de granite, sur celle tourmentée des conifères, et sur les nuages qui entourent fréquemment le massif. Cette montagne mythique change sans cesse de visage au gré des vents et des bruines... désespérant parfois les artistes qui désirent en fixer la beauté. La région abrite également des sources d'eau chaude, et des sources minérales qui alimentent des piscines naturelles. Ces montagnes sont un sujet privilégié pour la peinture et la littérature chinoises traditionnelles.

  • Anciennes histoires chinoises concernant la luxure

    Chine, luxure, érotisme, culture, traditionnel, amour, mari, femme, sexeDans l'ancienne culture chinoise, la luxure était considérée comme un problème grave. Pendant des milliers d'années, histoires et enseignements se sont transmis de génération en génération. Les trois croyances traditionnelles, Boudhisme, Daoïsme et Confucianisme, ont toutes trois de strictes observances concernant ce désir particulier.

    Voici la première partie d'extraits choisis sur ce sujet.

     1. Fu Xi créa la système des rites

    L'auteur d'un livre écrit il y a quelques 2000 ans, a dit : "Fu Xi (伏羲) a réglementé le mariage d'un homme et d'une femme. La peau de cerf était utilisée comme un cadeau de fiançailles." Fu Xi est un personnage légendaire de la mythologie chinoise à qui l'on attribue la création de l'humanité.

    Dans ce livre : Étude de l'histoire ancienne, l'auteur Qiao Zhou écrivait que Fu Xi réglementa l'union d'un homme et d'une femme. Leurs noms patronymiques pouvaient être dérivés de leurs animaux, plantes, résidences ou titres officiels, et leur utilisation empêchait un mariage inapproprié ou consanguin.

    Qiao était un érudit qui vivait dans la région de Shu Han (l'actuelle province du Sichuan ) durant la période des Trois Royaumes (environ 220 à 280 AD).

    Le système des rites de Fu Xi reconnaissait les différences entre un homme et une femme, respectait le Ciel et suivait la loi sur Terre. Les rites contribuaient à l'harmonie du Yinet du Yang et établissaient de solides protocoles qui ont survécu pendant de nombreuses générations en Chine.

    2. L'Empereur jaune épousa une femme laide

    Les "quatre beautés"dans l'histoire chinoise sont des noms connus de tous, mais peu de gens connaissent la catégorie des "quatre femmes laides." La plus connue est assurément Mo Mu (嫫母), l'épouse de l'Empereur Jaune (黄帝). De nombreux Chinois considèrent l'Empereur Jaune comme leur ancêtre et s'appellent eux-mêmes "enfants de l'Empereur Jaune".

    L'Empereur Jaune épousa Mo Mu pour sa gentillesse et ses vertus. D'anciens livres ont consigné ses paroles : "Ceux qui prêtent attention à une belle apparence plutôt qu'à la vertu ne sont pas véritablement beaux. Ceux pour qui la vertu prime sur le désir sont véritablement vertueux." (extrait du livre Lu Shi Chun Qiu).

    Le livre disait aussi : "Mo Mu était appréciée par l'Empereur Jaune. Il lui dît : "Tu ne dois pas oublier de cultiver ta vertu. Je te confie l'administration des femmes au palais et te garde en ma compagnie. Quel mal y-a-t-il à ce que tu ne sois pas belle ?".

    Dans le "Classique de la médecine interne de l'Empereur Jaune - Questions élémentaires, il est dit que les gens des anciens temps suivaient les mouvements du Yin et du Yang et consommaient la nourriture et les désirs de manière contrôlée, afin de toujours garder l'harmonie dans leurs esprits et leurs corps et de vivre une longue vie.

    Le livre notait que les gens d'aujourd'hui ne vivent plus de cette façon. Ils boivent du vin comme si c'était de l'eau, considèrent les comportements irréfléchis comme normaux, ont des relations sexuelles lorsqu'ils sont ivres, dispersent leur essence corporelle et épuisent leur qi.

    Ils ne savent pas comment conserver leur énergie et leur vitalité. Ils recherchent l'excitation émotionnelle et les plaisirs momentanés. Ils ignorent le rythme naturel de l'univers, négligeant de réguler leur style de vie, leur diète ou leur sommeil. Il n'est pas surprenant qu'ils aient l'air vieux à 50 ans et ne vivent guère au-delà.

    3. Xia Jie était infatué de Moxi

    Xia Jie (夏桀), le dernier tyran à régner sur la Dynastie Xia (1728 à 1675 Av.J.C), était beau et fort. Il aimait l'alcool et s'adonnait au plaisir. Il était infatué de sa concubine Moxi, et négligeait le gouvernement du pays.

    En réponse au rappel de ses ministres que le désir charnel pour les femmes pouvait subjuguer une nation, il répliqua : "Je sais que les hommes et les femmes ont des rôles différents dans les familles des roturiers. Maris et femmes vivent ensemble comme des compagnons de vie. Je suis le roi de la nation et j'aime vivre avec Moxi. Quel mal y-a-t-il là ?"

    Il échoua à reconnaître la différence entre une relation décente entre un homme et une femme dans la vie de famille et une relation lascive et ardente.

    Il fût plus tard vaincu, s'exila à Nanchao et y mourut.

    4. Le Roi Zhou était obsédé par Daji

    Le Roi Shang Zhou (商纣) de la Dynastie Shang (1600 à 1046 Av.J.C) fût un autre tyran célèbre dans l'histoire de la Chine. Il recherchait la flatterie et méprisait les conseils sincères. Il était obsédé par Daji (妲己) et ignorait les affaires de l'Etat. Il n'écoutait que Daji et était connu pour être extrêmement cruel . Ses vassaux le tenaient à distance et le peuple le haïssait.

    Pour sauver le peuple, le Roi Wu (周武王) de la Dynastie Zhou (1046 à 256 Av.J.C) prit la tête des vassaux contre le tyran. Le Roi Shang Zhou fût abandonné de son peuple. Lorsqu'il vit que son temps était fini, il s'immola à Lutai (dans l'actuelle province du Henan).

    5. Un homme de bien impassible face aux tentations

    Liu Xiahui vivait dans l'Etat de Lu durant la période Période des Printemps et Automnes (770 à 476 Av.J.C). Il était largement connu comme un homme de bien capable de résister aux tentations du désir.

    Une femme sans abri vint pour chercher refuge par une froide nuit d'hiver. Liu inquiet qu'elle ne meurt de froid, la laissa s'assoir sur ses genoux, défit ses vêtements pour l'en entourer, et la tint contre son corps. Ils passèrent la nuit ainsi sans rien faire d'incorrect.

    Cela lui valut la réputation d'un véritable homme de bien, et il y un proverbe à son propos : Demeurer impassible même avec une femme assise sur ses genoux.

    Voici une autre histoire qui arriva dans l’État de Lu : Il y avait un homme vivant seul et dont la voisine était veuve et vivait seule elle aussi. La maison de la veuve s'effondra une nuit lors d'une tempête et elle vint frapper à la porte de l'homme pour chercher refuge.

    Lire la suite de l'article sur: http://fr.clearharmony.net/articles/a116509-Anciennes-histoires-chinoises-concernant-la-luxure-1ere-partie-de-5.html

  • "Relation prédestinée" à l'erhu: musique chinoise traditionnelle

    From Shen Yun Performance (October 2006)

    Tiré de: https://www.youtube.com/watch?v=nIoOjbYaI84

  • Vieillir en bonne santé - Médecine chinoise traditionnelle

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    Bien que le risque de maladie et d’invalidité augmente nettement avec l’âge, le mauvais état de santé n’est pas une conséquence inévitable du vieillissement.

    Beaucoup de maladies, d’invalidités et de décès liés aux maladies chroniques peuvent être évités grâce à des mesures préventives connues. Parmi les mesures clés, on retrouve la pratique d’un mode de vie sain, par exemple, une activité physique régulière, une alimentation saine, la non-consommation de tabac, et la mise en place de pratiques de prévention précoces telles que le dépistage du cancer du sein, du col utérin ou du côlon, le diabète et la dépression.

    L’âge avançant, les personnes développent progressivement des signes et des symptômes du vieillissement : les cheveux grisonnants et clairsemés, les acouphènes, la surdité, l’infertilité, la diminution de la libido, la ménopause, les pertes de mémoires, l’incontinence urinaire et fécale, des douleurs et des faiblesses au niveau des lombaires, des hanches et des genoux, l’ostéoporose et l’augmentation du risque de fractures.

    La médecine occidentale reconnaît que certains de ces symptômes sont provoqués par une carence en hormones sexuelles telles que l’œstrogène et la testostérone, c’est pourquoi l’hormonothérapie substitutive est devenue un traitement important dans la médecine anti-âge.

    L’essence et le qi du rein

    La médecine traditionnelle chinoise (MTC) offre une perspective sur le vieillissement basée sur l’énergie. De son point de vue, le vieillissement est un processus de perte de l’essence et du qi du rein.

    Le rein en MTC n’est pas seulement l’entité anatomique des deux reins, mais un sous-système «énergétique» appelé le méridien du rein. Les méridiens sont des canaux énergétiques qui forment un système ramifié permettant aux qi de circuler dans le corps.

    L’un des plus importants textes anciens de la médecine chinoise est le Classique de l’empereur jaune, qui remonte à environ 200 ans av. J.- C. Selon cet ouvrage, l’essence et le qi du rein sont responsables du développement et du fonctionnement du cerveau, de l’audition, du développement de la fonction de la moelle osseuse, de la fonction sexuelle et de la capacité à procréer ainsi que de la régulation des voies urinaires et des intestins. Ce méridien reflète les fonctions mentales de la volonté, de la motivation et des émotions dérivées de la peur.

    La MTC dit que le qi et l’essence du rein sont un héritage prénatal, car ils nous sont légués par nos parents. Par conséquent, il y a un large panel de différences entre les individus. De plus,  la quantité de qi et d’essence du rein que possède chaque individu est  limitée. L’état du qi et de l’essence du rein se manifeste clairement dans nos cheveux. Des cheveux gris ou clairsemés indiquent une déficience du qi et de l’essence du rein.

    La ménopause chez la femme est une caractéristique d’un qi et d’une essence du rein déficients. En outre, l’essence et le qi du rein sont le soutien majeur pour d’autres sous-systèmes, causant une grande variété de symptômes.

    D’autres facteurs peuvent entraîner une perte plus rapide de cette essence du rein. Par exemple, le dysfonctionnement d’autres méridiens peut accroître la demande et l’épuisement des reins et de l’essence du qi comme l’insuffisance des soins pendant la grossesse et à l’accouchement, des menstruations abondantes, l’éjaculation excessive chez l’homme et la peur.

    L’état du qi et de l’essence des méridiens est vérifié par les techniques classiques de la MTC, telles que la prise des pouls. Les bases qu’utilise la MTC pour équilibrer les méridiens sont l’acupuncture, les herbes chinoises et le Qigong.

    Histoires de patients

    Amy, une femme âgée de 40 ans, n’avait plus ses règles depuis 10 ans et avait perdu sa libido depuis 9 ans, soit environ au moment où elle a commencé à souffrir d’ostéoporose et d’incontinence urinaire. En outre, elle avait des insomnies et une dépression saisonnière sévère.

    Elle a été évaluée par des techniques de la MTC et une insuffisance sévère du qi du rein a été diagnostiquée. Après trois séances hebdomadaires d’acupuncture et la prise d’herbes chinoises pour renforcer ses reins, ses symptômes se sont considérablement améliorés.

    Cathy, une femme âgée de 65 ans, se plaignait d’avoir de la difficulté à se concentrer et se souvenir. Elle pensait que ces symptômes étaient des effets secondaires de quatre médicaments qu’elle prenait pour enrayer sa dépression sévère. Elle a été évaluée avec des techniques de la MTC qui a diagnostiqué une insuffisance de l’essence et du qi du rein, et une stase au niveau du foie.

    Pendant environ trois mois, Cathy a suivi des séances d’acupuncture et pris des herbes chinoises, deux fois par semaine. En plus de l’amélioration de sa fonction cognitive, elle souffrait moins de douleurs dans le bas du dos et au niveau des genoux, sa libido s’est améliorée, l’incontinence urinaire a diminué et son humeur s’est améliorée. Avec les conseils de son médecin, elle a également pu diminuer ses médicaments psychotropes.

    Des conseils pour vieillir en santé

    Pour vieillir sainement, les gens ont besoin de protéger leur qi et leur essence du rein autant que possible. Cela comprend un mode de vie sain avec un sommeil régulier et suffisant, une alimentation équilibrée, une activité physique régulière, une vie sexuelle saine et le fait d’aborder des situations de la vie avec moins de peur.

    Les aliments censés reconstituer l’énergie du rein comprennent les céréales, les légumes à feuilles vert foncé (cuits), le soja noir, les graines de nigelle, les champignons noirs, les noix, les châtaignes, les poissons, les crevettes, les algues, l’agneau et le canard. Les plantes qui soutiennent l’énergie du rein sont le ginseng, la racine de rehmannia et les litchis.

    Il est aussi recommandé d’apprendre à stimuler des points d’acupuncture en pratiquant l’auto-acupressure. Beaucoup de techniques de relaxation et d’exercices d’énergie peuvent affecter positivement l’équilibre des méridiens. Nous recommandons particulièrement la méditation mindfulness, le Tai Chi et le Qigong. Certains systèmes comme le Falun Dafa (aussi connu sous le nom de Falun Gong), vont au-delà de l’antivieillissement et visent  l’éveil spirituel.

    Il est conseillé de consulter un médecin bien formé à la MTC (qui établira un programme individualisé de soins faisant appel à la sagesse chinoise ancienne) afin de discuter d’un plan individuel qui utilise la sagesse chinoise ancienne. Toutefois, vous devriez le pratiquer en complément d’un suivi avec votre praticien de médecine conventionnelle.

    Le docteur Jingduan Yang est un psychiatre certifié et un médecin de la quatrième génération de la médecine chinoise. Son site est Taoinstitute.com

    Tiré de: http://www.epochtimes.fr/front/14/4/9/n3509642/vieillir-en-bonne-sante.htm

  • La vision d'un sage

    Feng Huan, lao tseu, sagesse, chine, Royaumes combattants,Seigneur, érudit, compassion, histoire, conte, traditionnel, enfants  L'ancienne culture chinoise met l'accent sur le fait d'accumuler de la vertu et de planter de bonnes graines pour son propre avenir. Ce qui suit est une histoire de la légende chinoise à ce propos.

    Le Seigneur Mengchang, chancelier de l'Etat de Qi au cours de la période des Royaumes combattants (453 - 221 av. JC), reçut un jour un invité nommé Feng Huan. Feng Huan était très sage et érudit, et doté d' une bonne clairvoyance.

    L'époque des Royaumes Combattants est une période de la Chine ancienne qui s'est conclue par la victoire de l'Etat de Qin en 221 avant JC, ce qui mena à une Chine unifiée sous la dynastie Qin.

    Le Seigneur Mengchang était connu pour l'ampleur de son entourage. Il était courant durant cette période pour des aristocrates de payer des invités tel que Feng Huan afin qu'ils demeurent dans leur propriété et prodiguent des conseils. Les stratégies et les alliances pour l'équilibre du pouvoir étaient la clé de la survie de tout grand aristocrate.

    Le Seigneur Mengchang envoya Feng dans son fief à Xue (une région située aujourd'hui dans la province du Shandong) afin de collecter des impôts en souffrance. Feng demanda si le Seigneur Mengchang souhaitait qu'il lui rapporte quelque chose d'autre que l'argent collecté. Le Seigneur Mengchang répondit: "Vous pouvez acheter ce que vous pensez qu'il nous manque."

    Feng constata que le fief de Xue était rempli de paysans pauvres qui devaient beaucoup d'impôts. Il déclara au nom du Seigneur Mengchang que toutes les taxes étaient exonérées, et il brûla les documents de créances.

    Lorsque le Seigneur Mengchang demanda à Feng ce qu'il avait rapporté à la maison, Feng répondit : "Je vous ai rapporté la bienveillance et la justice. Vous avez tous les trésors, de bons chevaux, et de belles femmes, aussi j'ai acheté pour vous la bienveillance et la droiture." Mengchang en fut très irrité, mais ne put rien faire puisque les documents de créances avaient déjà été détruits.

    Quelque temps plus tard, le Seigneur Mengchang dut retourner dans son fief de Xue pour y vivre après que le Roi de Qi ait mis fin à son poste de chancelier. Quand les habitants là-bas apprirent qu'il arrivait, ils marchèrent des dizaines de li (environ 6,4 km) jusqu'à la périphérie de la ville pour l'accueillir. Le Seigneur Mengchang réalisa alors la valeur de la bienveillance et de la justice que Feng Huan lui avait acheté.

    Cette histoire est largement connue parmi nombre de Chinois. La vision et la sagesse de Feng Huan étaient profondes. Meng possédait tout, sauf la bienveillance et la justice. Feng lui avait préparé un avenir au cas où il perdrait un jour le pouvoir. Une personne sage sait que son destin est imprévisible, donc il faut faire de bonnes choses quand on est au pouvoir et semer des graines positives pour l'avenir. Feng Huan avait préparé une porte de sortie à son seigneur.

    Dans l'histoire chinoise, il a existé beaucoup de tels sages qui ont laissé derrière eux de nombreuses histoires inspirantes.

    Tiré de: http://fr.clearharmony.net/articles/a115161-La-Vision-du-Sage.html

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