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sagesse chinoise

  • Sagesse antique sur le bonheur

    Lao Tseu, sagesse chinoise, trouver sa voie, trouver son chemin, Tao, clé du bonheur, apprendre à aimer la vie

    Sois content de ce que tu as;

    Réjouis-toi de la façon dont les choses sont.

    Lorsque tu te rendras compte que rien ne manque,

    Le monde entier t'appartiendra.

    - Lao Tseu -
  • La sagesse de Yan Zi

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    Yan Zi était un grand diplomate de la Chine ancienne

    Yan Ying (578 - 500 avant JC) était aussi connu sous le nom de Yan Zi de Yiwei (l’actuel Laizhou du Shandong). Il était honoré comme un grand penseur et diplomate durant la période des Printemps et des Automnes.

    Yan Zi mesurait à peine un mètre cinquante et paraissait très simple. En tant que fonctionnaire local, il était juste et bon envers les gens. Il vivait une vie très simple et frugale. En tant que ministre, il parlait souvent en toute franchise au roi. Parler en toute franchise était seulement permis si le roi faisait quelque chose de mal venu. Cela nécessitait un énorme courage, et on pouvait mourir facilement d’avoir offensé le roi. Pourtant, Yan Zi était spirituel et extrêmement talentueux, aussi il pouvait atteindre son but et dans le même temps, garder sa tête sur ses épaules. Sima Qian, un ancien grand historien chinois, penseur et écrivain, appelait Yan Zi le diplomate le plus éloquent. Yan Zi a servi trois rois de l’Etat de Qi et c’était un génie rare qui rendit Qi forte et prospère durant cette époque.


    L’éloquence de Yan Zi

    La plus grande force de Yan Zi était son éloquence. En tant qu’émissaire envoyé dans l’Etat de Chu, le roi de Chu voulut l’humilier. Le roi demanda à Yan Zi: "N’y a-t-il personne d’autre dans la capitale, pourquoi le roi de Qi envoie-t-il quelqu’un comme toi?" Yan Zi répondit: "Oh oui, dans la capitale, si tous les gens relevaient seulement leur manches ils obscurciraient le soleil. Il y a plus de 8000 habitants là bas."

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  • Etre content dans la pauvreté et suivre le Tao

    sagesse Tao.jpgLe concept "d'être content dans la pauvreté et de suivre gaiment la Voie"

    Dans la culture traditionnelle chinoise, le mot "Tao" (ou "Dao" ou "Voie") se réfère à la loi de l'univers. Le Tao a été le but principal et l'ultime accomplissement dans différents types de théories ou d'écoles de croyance en Chine. Les anciens Chinois considéraient l'idéal "d'être content dans la pauvreté et de suivre gaiement le Tao" comme guide de leur vie et de leur cultivation personnelle. "être content dans la pauvreté et suivre gaiment le Tao" est aussi une vertu qui a été louée par le peuple Chinois depuis les temps anciens. "être content dans la pauvreté" reflète une attitude tranquille, imperturbable lorsque l'on fait face à une vie pauvre et au manque de biens matériels, et "suivre gaiment le Tao" se réfère à la quête sans relâche de la vérité. Le Confucianisme, le Bouddhisme, et le Taoïsme, avec leur transmission de telles vertus tout au long de l'histoire de la culture traditionnelle chinoise, ont permis à de nombreux Chinois d'être content dans la pauvreté et de suivre gaiment le Tao. Ces individus ne furent jamais perturbés par la pauvreté ou la richesse, ni influencés par d'autres facteurs extérieurs. Ils étaient diligents dans leurs recherches et prenaient l'apprentissage du Tao, s'éveiller au Tao, et atteindre le Tao pour leur plus grand bonheur. En voici quelques exemples.


    Ce dont Confucius et Yan Hui se satisfaisaient

    Confucius a dit, "Avec du riz ordinaire à manger, de l'eau plate à boire, et mon bras replié sous ma tête comme oreiller, j'éprouve toujours de la joie au milieu de ces choses. Les richesses et les honneurs acquis par un comportement dévié sont, pour moi, comme de simples nuages qui flottent." (Lun Yu – Shu Er, extrait des Anales de Confucius—Transmission) C'est-à-dire, si l'on se conforme à une voie juste, on peut toujours se sentir heureux même si l'on n'a à manger que de la nourriture sans saveur, de l'eau plate à boire, et son bras replié en guise d'oreiller. Confucius s'est aussi décrit lui-même de cette manière ; "Un homme simple, qui, dans sa poursuite effrénée de connaissance, oublie de manger; qui, dans la joie d'atteindre ses objectifs, oublie ses ennuis; et qui ne s'aperçoit pas qu'il vieillit" (Lun Yu—Shu Er) En louant son disciple Yan Hui, Confucius a dit : "En effet, admirable est la vertu de Hui ! Il peut vivre une vie dans une rue modeste avec seulement un petit panier en bambou pour y mettre son riz et une simple gourde pour y mettre son eau. Alors que les autres ne pourraient pas endurer une telle souffrance, cela n'affecte pas sa joie." ( Lun Yu – Yong Ye, extrait des Anales de Confucius-Yong Ye) Pour d'aussi nobles individus que Confucius et Yan Hui, leur bonheur n'était pas lié aux choses matérielles, mais aux quêtes spirituelles. Les gens appelaient collectivement leur bonheur - qui venait du fond de leurs cœurs grâce à leur assimilation au Tao - et leur esprit d'être satisfait dans leur pauvreté et suivre gaiment le Tao, comme "ce dont Confucius et Yuan se satisfaisaient."

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  • Norme morale et politique

    Sagesse confucéenne sur la façon de traiter autrui

    Confucius soulignait que la bonté est à la fois une idéologie politique et une norme morale. La bonté met en évidence le souci d'autrui et promeut l'idée de loyauté et de pardon. Une telle idéologie a un impact profond sur les vertus traditionnelles chinoises d'honnêteté, de patience et de bonté. Elle a encore une signification profonde dans la société d'aujourd'hui.


    La sincérité est la fondation première.

    Un jour où Confucius discutait la façon d'agir envers autrui avec ses étudiants, Zilu dit : "Si les autres me traitent avec bonté, je serai bon avec eux en retour. S'ils ne sont pas bons avec moi, je ne serai pas bon avec eux non plus" .Confucius commenta : "C'est la manière de faire des personnes immorales". Zigong dit : "Si les autres me traitent avec bonté, je leur rendrai leur bonté. S'ils ne sont pas bons avec moi, je les guiderai vers la bonté". Confucius commenta : "C'est la manière de faire entre amis". Yanzi dit : "Si les autres me traitent avec bonté, je serai bon envers eux en retour. S'ils ne sont pas bons avec moi, je serai bon envers eux et les guiderai vers la bonté". Confucius commenta : "C'est la manière de faire entre la famille et les proches. Si vous pouvez étendre l'idée et traiter toutes les personnes dans le monde avec sincérité, ce sera la véritable bonté !"


    Traiter autrui avec bonté

    Yanzi demanda à Confucius : "Comment puis-je atteindre le but de traiter autrui avec bonté ? Je souhaite pouvoir arriver à traiter les autres de la même façon qu'ils soient pauvres ou riches. Être courageux sans faire montre de bravoure. Être ami seulement avec les personnes qui ont de nobles objectifs et éviter les difficultés durant toute ma vie. Est-ce correct ? "

    Confucius dit : "Pour être bon, on doit se cultiver soi-même et constamment améliorer sa moralité. Ce que tu as dit est bon. En te comportant de la même façon qu'ils soient riches ou pauvres, tu seras satisfait et ne seras pas mené par le désir. En te comportant de la même façon que tu jouisses d' une position élevée ou sois parmi le petit peuple, tu resteras humble et poli. En étant courageux sans montrer de bravoure, tu traiteras les gens avec respect. Étant ami avec les personnes qui ont des buts nobles et te prévenant des difficultés durant toute la vie, tu peux choisir tes amis, tes paroles et actions avec prudence. C'est un très bon objectif !»


    La manière de gouverner

    Qi Gaoting demanda à Confucius : "J'ai fait un long voyage et ai traversé des épreuves, en portant des vêtements usés et en vous apportant des cadeaux, je suis venu dans l'espoir que vous puissiez m'enseigner la manière d'aider l'empereur à gouverner le pays".

    Confucius dit : "Insiste sur la droiture et les principes. Même si cela signifie offenser l'empereur, tu ne peux pas abandonner la droiture et les principes. Assister l'empereur ne signifie pas faire des choses pour l'empereur, mais plutôt faire des choses pour le pays et son peuple sous l'empereur. Cela demande à la fois de faire des choses justes et d'aider l'empereur à promouvoir la bonté. Tu dois traiter chacun avec sincérité. Tu dois montrer un bon exemple et insister sur la droiture. Recommande des personnes capables à l'empereur tout en écartant les mauvaises personnes. Débarrasse-toi de ton mauvais côté et avance avec l'empereur selon le code et les règles. Tu dois être incisif autant que prudent en parole et en action. Cultives-toi et guide ton peuple vers la bonté. Si tu peux faire cela, tu seras comme un frère pour l'empereur même si tu te trouves à des milliers de kilomètres de lui. Autrement, tu n'y arriveras pas même en restant à ses côtés".

    Confucius disait qu'on doit se cultiver afin de bien traiter autrui. Traiter autrui n'est pas le but, mais de s'élever à un plus haut niveau. Confucius prenait la fidélité, le respect, l'humilité et la fiabilité comme préalables pour être un homme noble. Un homme noble peut arriver à la "bonté" par l'autocritique et en traitant autrui avec bonté et patience. Un homme noble gardera une moralité élevée quelle que soit la situation et maintiendra son coeur pur, agira envers les autres avec bonté et chérira la vie. Qu'ils soient riches ou pauvre, il ne sera pas touché. Le pouvoir et la coercition ne peuvent le faire céder.

    Tiré de: http://www.fr.clearharmony.net/articles/200807/40297.html

  • La santé dans la Culture chinoise

    Les gens modernes prêtent beaucoup d’attention à leur santé. En général ils comptent sur le sport quotidien et la médecine moderne. Il existe une autre voie pour se maintenir en bonne santé. En chinois on dit : cultiver sa moralité, c’est préserver sa santé.

    sante%20sagesse%20culture%20chinoise.jpgDans le Yijing (le Livre des Mutations) [1], il y a une phrase qui dit : « le fonctionnement de la loi du ciel est le plus sain, si l’homme suit la loi du ciel, alors il deviendra naturellement fort et sa vie ne cessera pas. » L’homme est né entre le ciel et la terre. Il est normal qu’il se conforme à la loi du ciel. La vraie conformité, c’est de cultiver sa morale.

    Un médecin très connu de la dynastie Tang, Sun Simiao, avait écrit dans son livre : « Si l’homme est de mauvaise morale, bien qu’il prenne des élixirs de longue vie, il ne pourra prolonger sa vie ; par contre, si l’homme est de bonne moralité, sa vie sera longue et heureuse sans qu’il prenne de médicaments. C’est ça le point essentiel pour préserver la santé. » Le vrai moyen de ménager sa santé est d’attacher de l’importance à la moralité et de faire des choses bienveillantes, comme le relèvent beaucoup de méthodes de Qi Gong [2].

    Au moins de cette manière, on peut retrouver sa santé et prolonger sa vie. Un tel homme aura un grand coeur et de l’esprit, qu’on le chérisse ou qu’on l’insulte, il ne s’effraye pas. Un homme de morale noble avec une grandeur d’esprit, ne s’enthousiaste pas pour le gain ni ne s’attriste pour la perte et vit tranquillement. Ce mode de vie est très bon pour la santé.

    Selon le raisonnement de la médecine traditionnelle chinoise : la joie nuit au coeur, la colère nuit au foie, la crainte nuit aux reins, la tristesse et l’inquiétude nuisent à la rate, la pensée et la réflexion nuisent aux poumons. C’est pourquoi, quand on est très en colère, on a mal au foie ; quand on a très peur, on ne contrôle pas ses urines ; quand on a trop de pensée et d’inquiétude, on tousse souvent.

    [1] Le Yijing aurait été composé par le roi Wen des Zhou qui était le père du fondateur de la dynastie des Zhou (1122-256 av. J.-C.), la notion de yin et de yang pour la première fois est mentionnée dans un commentaire du Yijing.

    [2] Qi Gong : terme générique pour les méthodes traditionnelles chinoises cultivant le corps et l’esprit.

    Tiré de The Epoch Times

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