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psychologie

  • Les fondamentaux de la médecine chinoise

    médecine chinoise, traditionnel, méridien, chine, culture, acupuncture, psychologie, Qi, Yin yang

    La médecine chinoise est un système complet de traitement apparu pour la première fois sous forme écrite autour de 100 avant J.-C. Depuis cette période, la Chine, le Japon, la Corée et le Vietnam ont développé leurs propres versions distinctes du système initial chinois.

    Qi (également prononcé "chi") est un concept essentiel dans la médecine chinoise. Le qi est une forme d'énergie vitale qui existe à la fois à l'intérieur et à l'extérieur du corps humain. A la racine de chaque fonction du corps humain et de l'univers qui nous entoure, il y a une forme de qi.

    La médecine chinoise décrit la physiologie et la psychologie humaines en termes de qi en corrélation avec les processus mentaux et physiques et les états émotionnels. Les différents types de qi auxquels on se réfère communément dans la médecine chinoise comprennent le qi du sang, le qi des organes, le qi de la nutrition, le qi méridien et le qi pathogène. La pathologie peut pénétrer dans l'organisme à partir de sources telles que le vent, l'humidité, la chaleur, le froid et la sécheresse.

    La qualité du qi est décrite en termes de yin et de yang. Yin et yang sont des énergies opposées qui existent en interdépendance. Le qi yin est défini comme une énergie froide ou de refroidissement et le qi yang est défini comme une énergie chaude ou de réchauffement.

    Pour être en bonne santé, une personne doit avoir un équilibre du yin et du yang parce que le yang a besoin d’être nourri par le yin pour fonctionner, et le yin a besoin du yang pour être produit et utilisé. Les êtres humains sont considérés en bonne santé lorsque le qi circule librement et qu’il y a un flux équilibré du yin et du yang.

    Quand le qi yin est déficient alors le qi yang est en excès et des symptômes tels que bouffées de chaleur, sueurs nocturnes, anxiété, agitation, pression artérielle élevée, et constipation peuvent se manifester.

    Quand le qi yang est déficient le qi yin est en excès et des symptômes tels qu'une sensation accrue de froid, de fatigue, la diarrhée, un métabolisme lent avec de la rétention d'eau, une pression artérielle basse et un retard psychomoteur peuvent se produire.

    En chinois, les mots pour les différentes émotions sont précédés par le mot ”qi”. Par exemple, la colère est appelée ”le qi de la colère" et la joie est appelée ”le qi de la joie." Par conséquent, lorsqu'on traite par l'acupuncture ou la phytothérapie chinoise on vise non seulement à traiter les fonctions physiques du corps, mais aussi les fonctions mentales et les émotions.

    Les méridiens

    médecine chinoise, traditionnel, méridien, chine, culture, acupuncture, psychologie, Qi, Yin yangLe qi circule à travers les canaux énergétiques appelés méridiens. Les méridiens forment un système ressemblant au réseau internet qui relie les différentes parties du corps ensemble et fournit le qi pour chaque partie du corps. La médecine chinoise relie chaque méridien avec des fonctions mentales, physiques et émotionnelles spécifiques.

    Dans la médecine chinoise, les fonctions mentales et les émotions ne se limitent pas au cerveau, mais sont considérées comme le résultat de l'interaction entre le cerveau et les méridiens. Une autre façon de voir les choses est que le cerveau fait partie de chaque méridien individuel, et la santé de chaque méridien affecte le cerveau.

    Le méridien du poumon est associé au chagrin et donc les gens dans le processus de deuil peuvent être plus sensibles aux infections des voies respiratoires supérieures. Le modèle biomédical pourrait expliquer cette réaction en termes de réactivité immunitaire diminuée à cause du stress chronique induit par le chagrin. La médecine chinoise caractérisera le problème comme un facteur de stress émotionnel qui provoque un déséquilibre dans le méridien du poumon, se traduisant par une déficience en qi.

    L’acupuncture

    En occident, l'une des méthodes les plus connues de traitement de la médecine chinoise est l'acupuncture, qui est aussi une des plus anciennes méthodes de traitement. Les acupuncteurs insèrent des aiguilles très fines dans le corps à des endroits stratégiques afin de rééquilibrer le flux du yin et du yang à travers les méridiens

    Lire la suite sur: http://fr.clearharmony.net/articles/a114710-Les-fondamentaux-de-la-medecine-chinoise.html

  • Apaiser son esprit pour trouver le bonheur

    bouddhisme, méditation, quête, bonheur, heureux, bien être, docteur, psychologie, paix intérieure

    Les psychologues confirment ce que les bouddhistes orientaux savent depuis des siècles: l’excès de pensées est l’un des plus grands ennemis du bonheur.


    Pourquoi pensons-nous trop?
    Avoir un esprit actif n’est pas propre à notre époque actuelle, mais le monde est devenu plus complexe et la quantité d’informations que nous recevons chaque jour a augmenté de façon exponentielle. Nos esprits sont alors entraînés dans une spirale de pensées à laquelle il est difficile d’échapper. La méditation peut guider l’esprit hors de cette spirale, au moins brièvement, dans un premier temps en limitant le nombre de stimuli externes auxquels nous sommes exposés.


    Il est normal que notre cerveau génère des pensées internes même lorsque les apports extérieurs sont réduits. Mais avec le temps et la pratique, le cerveau se calme, ce qui nous donne une chance de vivre des moments de sérénité que nous n’aurions probablement pas en menant une vie normale et active.


    Cette méditation peut être difficile (j’insiste sur ce point tout le temps), parce que c’est l’antithèse de la façon dont le monde fonctionne. C’est, en un sens, un autre monde intemporel.Ainsi, nous devons accepter cela afin d’aider l’esprit à penser moins, nous devons «quitter le monde» dans un sens symbolique ou littéral pour entrer en méditation.Dans cette optique, je vous suggère ce petit exercice auquel vous pourrez vous exercer durant vos vacances:


    1. Choisissez un endroit très différent de votre vie quotidienne et qui sera relativement dépourvu d’activité pour que vos sens primaires (auditifs, visuels, olfactifs) soient autorisés à se reposer. Quelques suggestions incluent une maison de culte, la plage ou une salle de repos dans un musée ou une bibliothèque.


    2. Une fois sur place, fermez les yeux et suivez votre respiration à l’aide de la respiration diaphragmatique profonde de style méditation. Durant les dix premières minutes, regardez où vos pensées vagabondent, acceptez qu’au départ, elles puissent prendre le chemin de l’épuisement pour compenser le manque d’informations externes.


    3. Durant les dix minutes suivantes, si encore plus de pensées surgissent, dites-leur doucement que vous appréciez leur présence, mais demandez-leur d’être tranquilles pour quelques instants.


    4. Après vingt minutes, décidez si vous souhaitez rester dans cette méditation ou si vous êtes prêt à partir. Chaque fois que vous quittez cet état, prenez le temps d’apprécier en tout premier lieu la manière dont vous vous sentez.


    5. Enfin, chuchotez ou parlez-vous à voix haute en vous promettant de retourner dans un mois dans un endroit tranquille pour vous asseoir et respirer à nouveau. Une recherche récente suggère que vous êtes plus susceptible de mener à bien un but si vous le dites à voix haute ou que vous vous le chuchotez plutôt que de simplement le dire en silence dans votre tête. Si vous pouvez le faire plus souvent, c’est très bien. Essayez au moins de vous accorder la permission de faire une rétrospection une fois par mois.

    Cet article est inspiré d’une question/réponse de la psychologue Sonja Lyubomirsky publié sur un site internet. Elle est l’auteure de l’ouvrage Comment être heureux… et le rester publié en français en 2008.

    Tiré de: http://www.epochtimes.fr/front/13/8/23/n3508714.htm

  • Thème du jour: les rapports entre le corps et l'esprit

    René Descartes, corps, esprit, dualité, cérébral, pensée, positive, psychologie, neuroscience, dépression, Votre esprit, Votre corps (article du Time magazine)

    Si on ferme les yeux et qu’on y réfléchit un moment, comme l’ont fait les philosophes pendant des siècles, le monde de l’esprit semble très différent de celui qu’habitent nos corps. L’espace psychique dans nos têtes est infini et éthéré, il paraît évident qu’il doive être constitué d’un matière différente que celle de tous les autres organes. Si on coupe le corps, le sang jaillit. Mais découpez le cerveau, les pensées et les émotions ne se déversent pas sur la table d’opération. L’amour et la haine ne peuvent pas être recueillis dans un tube test pour qu’on les pèse et les mesure.

    René Descartes, le grand mathématicien français et philosophe, enchâssait sa ligne métaphysique dans ce qu’on en est venu à appeler dans la philosophie occidentale le dualisme corps-esprit. De nombreuses traditions mystiques orientales, en contemplant le même espace intérieur, en sont arrivées à la conclusion opposée. Elles enseignent que l’esprit et le corps appartiennent à un continuum indivisible. Dans le passé, les médecins et les scientifiques tendaient à nier/révoquer ce point de vue comme sottises, mais plus ils ont appris au sujet des mécanismes intimes de l’esprit, plus ils ont réalisé qu'à cet égard au moins, les mystiques ont raison et Descartes carrément tord.

    Les psychologues et les neurologues sont aujourd’hui d’accord que corps et esprit ne diffèrent pas tant. Le cerveau est juste un autre organe, quoique plus complexe que le reste. Les pensées et les émotions qui semblent colorer notre réalité sont le résultat d’interactions électrochimiques complexes dans et entre les cellules nerveuses. Les voix désincarnées de la schizophrénie et les sentiment d’inutilité et de haine de soi qui accompagnent la dépression, bien qu’elles semblent basées sur la réalité, ne sont rien que des distorsions dans l’électrochimie du cerveau. Les chercheurs apprennent comment ces distorsions naissent, comment diminuer leur gravité et, dans certains cas, comment les corriger.
    Les scientifiques apprennent aussi autre chose. Non seulement l’esprit est comme le reste du corps, mais notre bien-être est intimement entrelacé avec celui des autres.

    Cela semble logique parce qu’ils partagent les mêmes systèmes – nerveux et circulatoires, endocrines et immunes. Ce qui se passe dans le pancreas et le foi peut directement affecter le reste du corps. Les pages qui suivent, notre rapport spécial annuel sur la santé, vous amène à la lisière de la recherche sur le corps-esprit, où les scientifiques, ayant laissé l’erreur de Descartes loin derrière eux, explorent comment fonctionne le cerveau, comment il se dérègle et ce qu’il est possible de faire quand il va de travers.

    Tire de: http://www.time.com/time/

  • Les fondamentaux de la médecine chinoise

    médecine, chinoise, acupuncture, santé, Chine, Qi, psychologie, corps humain, méridiens, yin et yang

    La médecine chinoise est un système complet de traitement apparu pour la première fois sous forme écrite autour de 100 avant J.-C. Depuis cette période, la Chine, le Japon, la Corée et le Vietnam ont développé leurs propres versions distinctes du système initial chinois.


    Qi (également prononcé "chi") est un concept essentiel dans la médecine chinoise. Le qi est une forme d'énergie vitale qui existe à la fois à l'intérieur et à l'extérieur du corps humain. A la racine de chaque fonction du corps humain et de l'univers qui nous entoure, il y a une forme de qi.


    La médecine chinoise décrit la physiologie et la psychologie humaines en termes de qi en corrélation avec les processus mentaux et physiques et les états émotionnels. Les différents types de qi auxquels on se réfère communément dans la médecine chinoise comprennent le qi du sang, le qi des organes, le qi de la nutrition, le qi méridien et le qi pathogène. La pathologie peut pénétrer dans l'organisme à partir de sources telles que le vent, l'humidité, la chaleur, le froid et la sécheresse.


    La qualité du qi est décrite en termes de yin et de yang. Yin et yang sont des énergies opposées qui existent en interdépendance. Le qi yin est défini comme une énergie froide ou de refroidissement et le qi yang est défini comme une énergie chaude ou de réchauffement.


    Pour être en bonne santé, une personne doit avoir un équilibre du yin et du yang parce que le yang a besoin d’être nourri par le yin pour fonctionner, et le yin a besoin du yang pour être produit et utilisé. Les êtres humains sont considérés en bonne santé lorsque le qi circule librement et qu’il y a un flux équilibré du yin et du yang.


    Quand le qi yin est déficient alors le qi yang est en excès et des symptômes tels que bouffées de chaleur, sueurs nocturnes, anxiété, agitation, pression artérielle élevée, et constipation peuvent se manifester.


    Quand le qi yang est déficient le qi yin est en excès et des symptômes tels qu'une sensation accrue de froid, de fatigue, la diarrhée, un métabolisme lent avec de la rétention d'eau, une pression artérielle basse et un retard psychomoteur peuvent se produire.


    En chinois, les mots pour les différentes émotions sont précédés par le mot ”qi”. Par exemple, la colère est appelée ”le qi de la colère" et la joie est appelée ”le qi de la joie." Par conséquent, lorsqu'on traite par l'acupuncture ou la phytothérapie chinoise on vise non seulement à traiter les fonctions physiques du corps, mais aussi les fonctions mentales et les émotions.

    Les méridiens

    Le qi circule à travers les canaux énergétiques appelés méridiens. Les méridiens forment un système ressemblant au réseau internet qui relie les différentes parties du corps ensemble et fournit le qi pour chaque partie du corps. La médecine chinoise relie chaque méridien avec des fonctions mentales, physiques et émotionnelles spécifiques.


    Dans la médecine chinoise, les fonctions mentales et les émotions ne se limitent pas au cerveau, mais sont considérées comme le résultat de l'interaction entre le cerveau et les méridiens. Une autre façon de voir les choses est que le cerveau fait partie de chaque méridien individuel, et la santé de chaque méridien affecte le cerveau.


    Le méridien du poumon est associé au chagrin et donc les gens dans le processus de deuil peuvent être plus sensibles aux infections des voies respiratoires supérieures. Le modèle biomédical pourrait expliquer cette réaction en termes de réactivité immunitaire diminuée à cause du stress chronique induit par le chagrin. La médecine chinoise caractérisera le problème comme un facteur de stress émotionnel qui provoque un déséquilibre dans le méridien du poumon, se traduisant par une déficience en qi.

    L’acupuncture

    En occident, l'une des méthodes les plus connues de traitement de la médecine chinoise est l'acupuncture, qui est aussi une des plus anciennes méthodes de traitement. Les acupuncteurs insèrent des aiguilles très fines dans le corps à des endroits stratégiques afin de rééquilibrer le flux du yin et du yang à travers les méridiens


    Les traitements par acupuncture sont utilisés seuls ou intégrés à la médecine traditionnelle pour traiter une variété de troubles psychiatriques, comme la dépression, l'anxiété, l'insomnie, la douleur, la toxicomanie et la dépression.


    Dans la médecine chinoise, la dépression majeure est considérée comme la manifestation psychiatrique extrême d'un excès de yin et d'une carence en yang. La manie est le contraire et est le résultat d'une manifestation extrême du yang et une excessive déficience en yin.


    La transition anormale entre le yin extrême et le yang extrême est semblable au modèle du cyclisme dans des troubles bipolaires. Ainsi, les acupuncteurs placent les aiguilles dans le corps dans le but de rééquilibrer le yin et le yang.

    Tiré de: http://fr.clearharmony.net/articles/201310/114710.html

  • Film d'animation sur les orphelins en Chine: Little Lotus

    Les enfants sont les êtres les plus vulnérables et innocents. La responsabilité de les protéger et de leur donner des soins attentifs est indéniablement l’une des priorités les plus importantes pour l’éthique sociale de toute société civilisée.

    Au mois d’août 1925, des délégués de 54 pays se sont rassemblés à Genève, en Suisse pour assister à la « Conférence Mondiale sur le Bien-être des Enfants. » Les délégués ont adopté et passé la « Déclaration de Genève Protégeant les Enfants. » Suite à la conférence, certains gouvernements dans le monde ont désigné un jour à chaque année comme le Jour des Enfants, différent dans chaque pays, pour attirer l’attention sur les problèmes des enfants.

    Lors de la Deuxième Guerre Mondiale, en juin 1942, dans le Village Tchèque de Lidice, les Nazis ont abattu tous les nouveau-nés et plus de 140 citoyens masculins de plus de 16 ans sous les feux de la mitrailleuse et ils ont envoyé les femmes et 90 enfants dans des camps de concentration. Toutes les maisons et tous les bâtiments du village ont été brûlés. Le village entier a été détruit.

    En souvenir de tous les enfants qui sont morts à Lidice, aussi bien que dans le reste du monde pendant la deuxième guerre mondiale et pour sauvegarder les droits de subsistance des enfants du monde entier, pour recevoir des soins et une éducation et pour s’opposer au meurtre et aux mauvais traitements des enfants, le Conseil d'Administration du Syndicat Démocratique International des Femmes a tenu une réunion, à Moscou, en Russie, au mois de novembre 1949. Ils ont désigné le 1er juin de chaque année pour être le festival des enfants dans le monde entier - Jour International du Festival des Enfants.

    Depuis que les Nations Unies ont été fondées, le bien être et les droits des enfants ont toujours été une question importante. Le 11 décembre 1946, le Fond des Nations Unies pour les Enfants a été établi. La « Déclaration Universelles des Droits de l’Homme » votée par l’Assemblée Générale des Nations Unies en 1948 reconnaît le besoin d’assurer les soins spéciaux et l'aide aux enfants. A présent, les pays font attention au futur de leurs enfants et ils protègent activement les droits et intérêts des enfants. En 1989, les Nations Unies ont voté la « Convention sur les Droits des Enfants ».

    L’enfance est sensé être une période de bonheur et de bons souvenirs dans la vie d’une personne. Les gens décrivent souvent ce segment de leur vie comme « l’enfance dorée ».

    La Chine est l’un des pays qui a participé à formuler et à signer la « Convention sur les Droits des Enfants » des Nations Unies. Mais depuis 1999, une persécution sans merci, qui jusqu’ici a duré plus de cinq ans, contre les pratiquants du Falun Gong en Chine, a fait perdre à des centaines d'enfants leurs parents. Depuis que « l’Avis de collecte d’informations sur les orphelins » a été publié par les rédacteurs de Clearwisdom le 15 septembre, une information détaillée sur plus de 100 orphelins a réussi à passer à travers le rigoureux blocus d’informations des communistes chinois. L’information, publiée inclut des données sur les nouveau-nés, les enfants à la maternelle, à l’élémentaire et d’autres jeunes garçons et filles.

    Ces enfants innocents sont privés de bonheur pour la simple raison que leurs parents persistent et sont persécutés pour leur croyance dans « l’Authenticité, la Bienveillance et la Tolérance ». Après avoir perdu leurs parents, les enfants sont privés des soins et du soutien dont ils ont besoin. Ils sont seuls et pauvres, doivent supporter la dérision, la moquerie, sont méprisés, ridiculisés, ou doivent même supporter les mauvais traitements de leurs pairs et de ces adultes à l’esprit empoisonné par les mensonges de la faction de Jiang au sujet du Falun Gong. Les coeurs tendres et jeunes de ces enfants ont été blessés à maintes reprises. De plus, après le meurtre de leurs parents, les autorités cherchent plusieurs de ces orphelins. Certains enfants sont kidnappés, les lieux où ils se trouvent sont inconnus et quelques enfants ont même été trompés en étant forcés d’observer l'autopsie de leurs bien aimés.

    Lire la suite sur: http://fr.infofalungong.net/content/view/24/63/

  • La méditation augmente les performances de l'esprit et réduit le stress

    chimie.jpg2007 - Une équipe de chercheurs de l'université de Dalian (Chine) et d'Orégon (Etats-Unis) ont expérimentalement mis en évidence l'effet bénéfique de la méditation sur les performances de l'esprit en situation de stress.

    On se doutait bien que méditation et relaxation devaient favoriser les performances intellectuelles. Mais une équipe de scientifiques a voulu le vérifier expérimentalement selon un protocole rigoureux. Quarante volontaires ont été sélectionnés aléatoirement parmi des étudiants préparant une thèse universitaire, ainsi qu'un groupe témoin. Tandis que le groupe d'expérimentation recevait cinq jours de formation à la méditation selon une technique classique nommée integrative body-mind training (IBMT), le groupe témoin ne recevait que cinq journées de formation à la relaxation. Divers tests sur base d'efforts mentaux et de réflexion ont été effectués selon un protocole identique pour les deux groupes, avant et après la formation.

    On peut apprendre à rester cool

    Les essais reposaient sur la résolution mentale de problèmes mathématiques en état de stress. Avant leurs formations respectives, les deux groupes montraient une élévation significative du taux de cortisol, une hormone du stress facile à mesurer à partir d'un échantillon de sang ou de salive. Mais après cette formation à la méditation ou à la seule relaxation, le groupe d'expérimentation présentait une moindre concentration en cortisol, traduisant une meilleure adaptation et une meilleure réaction face à une situation de stress. Le même groupe a aussi montré moins de prédisposition à la fatigue et à la colère, ainsi qu'à l'inquiétude et à la dépression, ce qui n'était pas le cas pour le groupe de contrôle.

    Selon le professeur Yi-Yuan Tang, de l'Institute of Neuroinformatics and Laboratory for Body and Mind at Dalian University of Technology de Dalian (Chine), la méthode IBMT se révèle efficace pour aider à améliorer le rendement émotif et cognitif ainsi que le comportement social d'un individu face à une situation stressante. Développée en 1990 et étudiée scientifiquement en Chine depuis 1995, cette technique se base sur un meilleur contrôle de la pensée obtenu à la fois par un degré plus élevé de la conscience et d'un état de vigilance accru, le tout sous l'influence des instructions d'un maître et d'une musique apaisante.

    L'étude, dont les résultats seront publiés en fin de cette semaine dans les PNAS (Proceedings of the National Academy of Sciences), ne comportait pas de mise en évidence d'éventuelles modifications au niveau du cerveau, bien que des changements synaptiques aient été précédemment suggérés au cours d'expériences similaires. Michael I. Posner, professeur émérite en psychologie de l'université de l'Oregon, annonce que cet aspect fera partie de la prochaine expérimentation, qui sera prochainement conduite sur une plus vaste échelle aux Etats-Unis et qui comprendra des examens du cerveau en temps réel par résonance magnétique nucléaire.

    L'équipe de recherche conclut provisoirement cette étude en écrivant que l'IBMT se présente comme une voie aisée et pertinente pour obtenir un meilleur contrôle individuel en matière de cognition, d'émotivité et de comportement social.

    Tiré de : http://www.futura-sciences.com/fr/news/t/medecine/d/la-meditation-augmente-les-performances-de-lesprit-et-reduit-le-stress_13140/

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