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patience

  • Là où l’eau coule, un courant se formera: Origine de l’expression 水到渠成

    Chine, succès, patience, stratégie, Tao,Dynastie Song, expression chinoise, gagner de l'argent, philosophie de vie “Là où l’eau coule, un courant se formera ” (shuǐ dào qú chéng) est une expression chinoise qui dit que le succès arrivera naturellement lorsque les conditions nécessaire seront réunies; Rechercher quelque chose avec insistance ne sert à rien. L’expression tire son origine d’une histoire de la Dynastie Song (960–1279 av.J.C.).

    L’histoire se base sur une lettre écrite par un homme du nom de Su Dongpo à son ami Qin Taixu, dans laquelle Su racontait comment il avait surmonté son inquiétude durant une période où il n’avait aucun revenu mais une grande famille à soutenir. Su Dongpo écrivait qu’il se tracassait beaucoup au début mais que par la suite, il devint déterminé à changer sa fâcheuse situation et à faire face à la nécessité de contrôler ses dépenses et économiser de l’argent.


    Il décida de suivre l’exemple de son vieil ami Jia Yun. Le premier jour de chaque mois, il prenait 4.400 unités de l’argent de ses économies qu’il divisait en 30 sommes de 150 unités chaque. Il suspendait ensuite les 30 portions aux poutres de sa maison. Chaque matin, il utilisait une fourche à foin pour descendre une portion de l’argent puis demandait à un membre de sa famille de cacher la fourche.


    Cette portion était le montant alloué pour la journée. S’il restait de l’argent, il le mettait en sécurité dans un épais tube de bambou et l’utilisait pour recevoir les invités.
    “L’argent que j’ai peut encore durer plus d’un an. D’ici là j’élaborerai d’autres plans,” écrivait-il dans la lettre.
    “Là où l’eau coule, un courant se formera; par conséquent, nul besoin de s’en inquiéter jusque-là, et c’est pourquoi je n’ai aucune inquiétude dans mon cœur,” disait-il à son ami.


    Les gens ont par la suite utilisé l’expression de la lettre de Su Dongpo : "Là où l’eau coule, un courant se formera "afin de donner le conseil que lorsque les conditions sont mûres, le succès arrivera naturellement. Cette expression contient aussi le sens qu’il est inutile de s’inquiéter, d’essayer de forcer un résultat, ou de garder un cœur lourd de recherche, car les choses arriveront naturellement ; le moment venu, on verra le résultat des efforts.

    Tiré de: http://fr.clearharmony.net/articles/201301/111623.html

  • A propos du caractère chinois "Ren" (忍, Patience)

    caractère chinois, signification, Chine, maîtrise de soi, s'abstenir, discipline, volonté, Ren, PatienceLe caractère chinois "Ren" est pictophonetique (formé en combinant un élément indiquant la signification et l'autre le bruit). Le caractère "Ren" (忍, endurance) se compose de l'élément "xin" (心, coeur) qui représente la signification, et l'élément "ren" (刃, lame de couteau) qui représente le son. "Ren" signifie endurer, s'abstenir, et tolérer. Il contient également la connotation de retenue et de maîtrise de soi. Le caractère "Ren" (tolérance) est formé en plaçant le"couteau" sur le "coeur," comme si appliquer "Ren" (tolérance) n'était pas facilement réalisé par les gens ordinaires, mais exigeait un niveau plus élevé de cultivation, de discipline, et de volonté.


    Pourquoi devons-nous nous abstenir ? Quels sont les résultats positifs de l'absention ? On peut lire dans Mots d'Avertissement (auteur anonyme) concernant l'absention : "si les riches peuvent s'abstenir, ils préserveront leur ascendance—si les pauvres peuvent s'abstenir, ils seront libérés de l'humiliation. Si père et fils peuvent s'abstenir, ils se traiteront mutuellement avec la piété filiale et la tendresse parentale. Si les frères peuvent s'abstenir, ils se traiteront avec droiture et sincérité. Si les amis peuvent s'abstenir, leur amitié durera. Si le mari et l'épouse peuvent s'abstenir, leurs rapports seront harmonieux. Au milieu d'une tribulation, celui qui s'abstient peut être ridiculisé et l'objet de moqueries. Mais, une fois qu'on surmonte la tribulation, ceux qui l'ont ridiculisé et se sont moqués de lui auront honte et seront mortifiés."

    Pendant des milliers de glorieuses années de culture divine, les sages vertueux ont endossé de grandes souffrances pour enseigner aux gens à être tolérants et à pardonner, à supporter l'humiliation créant ainsi une riche et très précieuse "culture de patience." Il y a de nombreuses "histoires de patience " inspirantes qui ont été enregistrées dans les livres et les chroniques de l'histoire. Cependant, la signification profonde de la patience dépasse cela. Les écritures du Falun Gong mentionnent que la caractéristique de l'univers est "Zhen--Shan-Ren-" ("Vérité-Compassion-Tolérance"), la Loi de Bouddha la plus élevée de l'univers. "Ren" (patience) a des significations bien plus profondes auxquelles les pratiquants peuvent seulement s’éveiller à différents niveaux de leur cultivation pratique.

    Tiré de: http://fr.clearharmony.net/articles/200703/31868.html

  • La voie de la "Tolérance" dans la culture traditionnelle chinoise

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    La nation chinoise a une grande capacité de tolérance. Être capable de tolérer et de s’accommoder est considéré comme une vertu traditionnelle dans la culture chinoise depuis les temps les plus anciens. Le Confucianisme prône la sainteté intérieure, le Daoisme insiste sur le maintien de la douceur, et l’école de Bouddha parle de compassion. Les trois enseignements portent la connotation intérieure de "Tolérance. " En reculant d’un pas, on découvre que l’océan est vaste et le ciel sans limite. En étant tolérant, on parviendra à d’authentiques accomplissements.

    Dans Shang Shu (un des classiques du Confucianisme), Zhou Cheng Wang (un empereur de la Dynastie Zhou) avertit ses fonctionnaires : “C’est seulement en étant tolérant qu’on peut parvenir à de grands accomplissements et c’est seulement en pardonnant qu’on peut avoir la vertu toute puissante.” Confucius a dit : " Sans être capable de tolérer des choses triviales, un plan majeur sera ruiné." Ceux qui se conforment aux principes du ciel n’entrent pas en compétition avec autrui mais ils obtiennent naturellement. Sans dire grand chose, ils excellent à traiter n’importe quelle affaire. "Le Bouddhisme dit : " La tolérance vient en premier dans les six voies de salut et les dix mille méthodes de cultivation. " Tous ses enseignements sont à propos de la Voie de la" tolérance."

    1. La "Tolérance" dans le Confucianisme

    Il y a de nombreuses descriptions de la ‘tolérance” dans “Lun Yu” de Confucius. Il a dit :" Sans être capable de tolérer des choses triviales, un plan majeur sera ruiné. " Il a dit aussi : "N’est-ce pas trop de confusion que "de s’oublier soi-même et ses proches à cause d’un instant de colère ? " Confucius a dit aussi : "Les hommes de bien n’entrent pas en compétition avec les autres. " et " Les hommes de bien se restreignent et n’entrent pas en compétition."

    Il est dit aussi dans "Lun Yu" que Confucius avertit Zi Lu (un élève de Confucius) : " Les dents sont faciles à casser parce qu’elles sont rigides. La langue est facilement protégée parce qu’elle est flexible. La douceur vaincra sûrement la rigidité et la faiblesse peut aussi conquérir les forts. Si on est attaché à la lutte, on sera inévitablement blessé et en montrant aveuglément sa supériorité, on sera sûrement détruit. L’attitude fondamentale en toute chose est " la Tolérance est la meilleure. "


    2. La "Tolérance" dans le Bouddhisme.

    Selon les écritures bouddhistes, Sakyamuni a dit : “Je me suis éveillé à l’essence de la “non compétition,” qui peut être considéré comme première en importance dans le monde.” Il a dit aussi : " Parmi les six voies de salut et les dix mille méthodes de cultivation, être tolérant vient en premier.”

    Il est dit dans les écritures bouddhistes : "La qualité et le comportement droit d’une personne, un visage propre et loyal, et de belles manières et apparence ne peuvent être obtenus qu’en étant tolérant et accommodant. " Il est consigné dans les écritures : " Dans le passé, une personne louait le Bouddha Siddharta comme ayant une grande fortune et une grande vertu. Certains qui l’entendirent furent très en colère et dirent : " Il a perdu sa mère seulement sept jours après sa naissance. Comment peut on dire qu’il a eu la plus grande fortune et la plus grande vertu ?" La personne qui louait le Bouddha leur répondit: " Après que son âge et sa pensée eurent atteint leur première limite, ils ne mourut pas. Lorsqu’on le frappait, il ne se mettait pas en colère et quand on l’injuriait il ne rendait pas l’injure. Comment ceci ne serait-il pas considéré comme avoir une grande fortune et une grande vertu ?" Ces personnes en colère furent convaincues.


    3. La "Tolérance" dans l’école du Dao.

    Lao Zi a dit : “la bienveillance supérieure est comme l’eau, qui bénéficie à toute chose sans lutte.” Lao Zi dît aussi : “Ceux qui se conforment aux principes du ciel ne luttent pas avec les autres mais gagnent naturellement. Sans dire beaucoup, ils excellent à traiter n’importe quelle affaire. "

    Ceux qui cultivaient l’Ecole du Dao (Voie) ont aussi laissé de nombreuses paroles sur la “Tolérance”. Zi Xuyuan Jun a dit une fois : " En pardonnant, pardonnant et pardonnant, divers désastres disparaîtront d’un coup. En tolérant, tolérant et tolérant, on aura ni créditeurs ni ennemis. " Chi Songzi avertissait ses disciples : "Vous ne serez pas humilié si vous pouvez tolérer et vous accommoder. " Xu Zhen Jun disait aussi : " Endurer ce qui est difficile à endurer et suivre ceux qui font sans cesse de sérieux efforts pour rester sur leurs propres pieds. " Su Zhenren disait : " Être tolérant peut faire disparaître une mauvaise chose d’elle-même, et réfléchir sur soi-même vous préserve des désastres. "


    4. Paroles sur la "Tolérance" dans les classiques anciens

    "Le diagramme Yi - Sun " dit : "Les hommes de bien répriment leur colère et leurs désirs en se mettant en garde eux-mêmes, " ce qui signifie qu’une personne avec une grande vertu contrôlera sa colère et ses désirs en réfléchissant sur lui-même. Il est consigné dans Shang Su que Zhou Gong avertît Zhou Cheng Wang : " Lorsque de mauvaises personnes se plaignent de toi, te haïssent et t’injurient, tu devrais être plus strict dans ton comportement. " Ce n’est pas juste parce que tu n’oses pas te mettre en colère." " Tu dois aussi augmenter ta capacité de tolérance. " L’Empereur Cheng Wang avertissait les fonctionnaires : "C’est seulement en étant tolérant, qu’on peut parvenir à l’accomplissement et en pardonnant, qu’on peut avoir une vertu toute puissante. "

    Il est dit dans “Zuao Zhuan,” “Sans être prêt à tolérer ne serait-ce qu’une fois l’humiliation, allez vous avoir honte tout votre vie durant ? " Il est dit dans " Zuao Zhuan- Zhao Gong Yuan Nian (Première année de Zhao Gong) " que " Les gens du pays de Lu gouvernent leur pays en se basant sur la tolérance mutuelle. " "Zuo Zhuan – Ai Gong 27ème année) a consigné ce qui suit : " Zhi bo a dit à Zhao Meng : " Tu n’a pas de courage. Comment peux tu être appelé respectueusement Zi (homme érudit ou vertueux) ? Zhao Meng répondit : "parce que je peux endurer. Tu te moques de moi, mais quel mal cela peut il me faire ? "


    5. Proverbes à propos de "Tolérance"

    Il y a un proverbe chinois qui dit : “Être tolérant résistera aux désastres.” "Soyez tolérant face à ce qui survient. Pardonner n’est pas insensé et un insensé ne pardonnera pas. " Et "Tolérez si vous le pouvez et disciplinez vous vous-même si vous le pouvez. Sans tolérance et sans discipline des problèmes triviaux deviendront sérieux". Tout ceci dit aux gens qu’en "reculant d’un pas on découvrira que l’océan est vaste et le ciel sans limite, et qu’en étant un peu accommodant on jouira d’un environnement plaisant. "

    Lire la suite sur: http://fr.clearharmony.net/articles/200609/28800.html

  • Mystérieux caractères chinois

    2008-10-27-ren.jpgRen : Tolérance, Compassion, Endurance, Patience

    Le caractère chinois 忍 (rěn) tire son origine du symbole 能 (néng). Ce symbole contient aussi le caractère 月, qui désigne également le mot “viande.” Dans les inscriptions sur os divinatoire, le symbole 能 est utilisé pour nommer le cerf, la biche ou le cerf rouge. Ces animaux étaient admirés pour leur force et pour leur corps musclé et robuste. Graduellement, le sens a changé et au lieu de “musclé” noté par le symbole 能 dans le langage d'aujourd'hui, il s'utilise pour “capacité” ou ‘compétence.”

    On peut par conséquent déduire du caractère original 忍 que dans la Chine ancienne “ indulgence, endurance, tolérance et clémence” étaient considérées comme une force et non comme une faiblesse. Aujourd'hui, le symbole 忍, vu dans la partie inférieure du caractère 心 (xīn) fait référence au “coeur.” D'où, endurance, tolérance et indulgence sont des caractéristiques humaines, qui viennent du cœur d'une personne. Ces caractéristiques requièrent que l'individu soit ouvert, cultive la maîtrise de soi et soit capable de se limiter lui-même. Le signe 刃 est utilisé pour un bord coupant, une lame ou le tranchant, fin comme un rasoir, d'un couteau. Par conséquent, le caractère 忍 désigne un coeur humain qui se tient sur le fil d'un couteau. Cela signifie qu'une lutte peut survenir si on ne peut pas se contrôler dans une situation difficile. Le couteau s'enfonce dans le cœur dans ce type de situation. Le dessin de ce caractère忍 dénote une grande retenue, caractéristique qui est nécessaire à quelqu'un de tolérant.

    Le contraire du caractère 忍 est le signe 鬥 (dòu), qui désigne le combat, la discussion ou la lutte. Ces caractères étaient conçus pour être l'image inversée l'un de l'autre. On peut voir au centre deux fois le même signe, lequel également fait référence au roi, ou peut-être au maître. D'un seul regard, on peut voir que deux guerriers se font face et refusent de se retenir – par conséquent un combat est imminent.

    Tiré de:

    http://www.fr.clearharmony.net/articles/200810/42224.html

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