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  • À propos de la tranquillité: signification en chinois

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    En lisant le poème Tang “Lire les classiques bouddhistes avec Chao à son temple, au petit matin " de Liu Zongyuan, une phrase a attiré mon attention "Dans la tranquillité de la cour du temple taoïste, la mousse ajoute de la couleur au vert du bambou. " En considérant le mot " tranquillité" me sont venues quelques pensées qui m'ont donné envie d’écrire un essai " À propos de tranquillité. "

    Le mot jing (tranquillité) se compose de deux caractères”vert” et “dispute”. Il est facile d’expliquer le mot "vert," comme les pentes vertes des collines, mais comment " dispute" devrait-il être expliqué ? Je pense que cela vient de 'ne pas avoir de dispute avec le monde' ! La tranquillité ne réfère pas à un environnement silencieux avec un air propre et frais. Il y a des différences de degré de tranquillité. Un environnement paisible n’est pas égal à la pureté de coeur, où au fait de résister à l’influence du mal extérieur. Pourtant il n’est pas facile de résister à l’interférence extérieure. Si une personne a été bonne et bienveillante toute sa vie, alors il y a une relation prédestinée avec le monde, et le mal extérieur n’a pas de place pour interférer avec cet être. Il y aura dans cette vie paix et tranquillité. Cependant, ceux avec peu de compassion auront de la difficulté à atteindre la tranquillité. Non seulement la tranquillité sera difficile à atteindre, mais il y aura aussi beaucoup d’interférences extérieures et d’obstructions.

    Les mots “Dans la tranquillité de la cour du temple taoïste" n’ont pas été écrits au hasard. Il n’est pas possible pour une personne ordinaire d’atteindre le degré de tranquillité que peut avoir un taoïste. Le champ d'un tel pratiquant est complètement pur ! Les pratiquants diligents peuvent purifier leurs environnements où qu’ils se trouvent. Ils peuvent accomplir de tels résultats sans lever le petit doigt, sans rien dire, ni n’utiliser aucune pensée. Ce type de tranquillité est d’un ordre très élevé. Ils sont capables de faire que toutes les vies autour d’eux s’apaisent.

    À ce point, j’ai commencé à réflêchir, écrire et à lire des essais, à propos des couleurs, des sons et des saveurs des différentes choses. Je suis en contact avec le quotidien. Un essai ou une composition est une complète effusion du cœur de l’auteur. C’est une complète représentation de l’état de cultivation de l’auteur. Il contient les convictions de l’auteur. En fait chaque objet contient toutes les représentations de lui-même. Si on devait être en contact continu avec des choses impures, on deviendrait impur et incapable d’atteindre la tranquillité.

    Tiré de: http://fr.clearharmony.net/articles/200506/20623.html

  • La voie de la "Tolérance" dans la culture traditionnelle chinoise

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    La nation chinoise a une grande capacité de tolérance. Être capable de tolérer et de s’accommoder est considéré comme une vertu traditionnelle dans la culture chinoise depuis les temps les plus anciens. Le Confucianisme prône la sainteté intérieure, le Daoisme insiste sur le maintien de la douceur, et l’école de Bouddha parle de compassion. Les trois enseignements portent la connotation intérieure de "Tolérance. " En reculant d’un pas, on découvre que l’océan est vaste et le ciel sans limite. En étant tolérant, on parviendra à d’authentiques accomplissements.

    Dans Shang Shu (un des classiques du Confucianisme), Zhou Cheng Wang (un empereur de la Dynastie Zhou) avertit ses fonctionnaires : “C’est seulement en étant tolérant qu’on peut parvenir à de grands accomplissements et c’est seulement en pardonnant qu’on peut avoir la vertu toute puissante.” Confucius a dit : " Sans être capable de tolérer des choses triviales, un plan majeur sera ruiné." Ceux qui se conforment aux principes du ciel n’entrent pas en compétition avec autrui mais ils obtiennent naturellement. Sans dire grand chose, ils excellent à traiter n’importe quelle affaire. "Le Bouddhisme dit : " La tolérance vient en premier dans les six voies de salut et les dix mille méthodes de cultivation. " Tous ses enseignements sont à propos de la Voie de la" tolérance."

    1. La "Tolérance" dans le Confucianisme

    Il y a de nombreuses descriptions de la ‘tolérance” dans “Lun Yu” de Confucius. Il a dit :" Sans être capable de tolérer des choses triviales, un plan majeur sera ruiné. " Il a dit aussi : "N’est-ce pas trop de confusion que "de s’oublier soi-même et ses proches à cause d’un instant de colère ? " Confucius a dit aussi : "Les hommes de bien n’entrent pas en compétition avec les autres. " et " Les hommes de bien se restreignent et n’entrent pas en compétition."

    Il est dit aussi dans "Lun Yu" que Confucius avertit Zi Lu (un élève de Confucius) : " Les dents sont faciles à casser parce qu’elles sont rigides. La langue est facilement protégée parce qu’elle est flexible. La douceur vaincra sûrement la rigidité et la faiblesse peut aussi conquérir les forts. Si on est attaché à la lutte, on sera inévitablement blessé et en montrant aveuglément sa supériorité, on sera sûrement détruit. L’attitude fondamentale en toute chose est " la Tolérance est la meilleure. "


    2. La "Tolérance" dans le Bouddhisme.

    Selon les écritures bouddhistes, Sakyamuni a dit : “Je me suis éveillé à l’essence de la “non compétition,” qui peut être considéré comme première en importance dans le monde.” Il a dit aussi : " Parmi les six voies de salut et les dix mille méthodes de cultivation, être tolérant vient en premier.”

    Il est dit dans les écritures bouddhistes : "La qualité et le comportement droit d’une personne, un visage propre et loyal, et de belles manières et apparence ne peuvent être obtenus qu’en étant tolérant et accommodant. " Il est consigné dans les écritures : " Dans le passé, une personne louait le Bouddha Siddharta comme ayant une grande fortune et une grande vertu. Certains qui l’entendirent furent très en colère et dirent : " Il a perdu sa mère seulement sept jours après sa naissance. Comment peut on dire qu’il a eu la plus grande fortune et la plus grande vertu ?" La personne qui louait le Bouddha leur répondit: " Après que son âge et sa pensée eurent atteint leur première limite, ils ne mourut pas. Lorsqu’on le frappait, il ne se mettait pas en colère et quand on l’injuriait il ne rendait pas l’injure. Comment ceci ne serait-il pas considéré comme avoir une grande fortune et une grande vertu ?" Ces personnes en colère furent convaincues.


    3. La "Tolérance" dans l’école du Dao.

    Lao Zi a dit : “la bienveillance supérieure est comme l’eau, qui bénéficie à toute chose sans lutte.” Lao Zi dît aussi : “Ceux qui se conforment aux principes du ciel ne luttent pas avec les autres mais gagnent naturellement. Sans dire beaucoup, ils excellent à traiter n’importe quelle affaire. "

    Ceux qui cultivaient l’Ecole du Dao (Voie) ont aussi laissé de nombreuses paroles sur la “Tolérance”. Zi Xuyuan Jun a dit une fois : " En pardonnant, pardonnant et pardonnant, divers désastres disparaîtront d’un coup. En tolérant, tolérant et tolérant, on aura ni créditeurs ni ennemis. " Chi Songzi avertissait ses disciples : "Vous ne serez pas humilié si vous pouvez tolérer et vous accommoder. " Xu Zhen Jun disait aussi : " Endurer ce qui est difficile à endurer et suivre ceux qui font sans cesse de sérieux efforts pour rester sur leurs propres pieds. " Su Zhenren disait : " Être tolérant peut faire disparaître une mauvaise chose d’elle-même, et réfléchir sur soi-même vous préserve des désastres. "

    Lire la suite sur: http://fr.clearharmony.net/articles/200609/28800.html

  • La persévérance est la clé du succès en toute chose

    Platon, socrate, philosophie, perséverance, volonté, grèce antique, lotus,Sans une volonté de fer et un esprit intransigeant, on ne sera pas capable de persévérer. La persévérance est la clé du succès en toute chose. Ceux qui ont de courtes périodes de détermination ou d’intérêt sont voués à tout abandonner finalement. Seuls ceux qui peuvent persévérer atteindront le succès. L’histoire suivante en est une bonne illustration.

    Socrate, le grand philosophe de l’ancienne Grèce dit à ses étudiants au premier jour des cours : " Aujourd’hui, nous n’apprendrons qu’une seule chose. C’est la chose la plus simple à faire. Tout le monde va balancer les bras en avant puis en arrière."

    Après avoir fait la démonstration du balancement de bras, Socrate demanda à ses disciples de commencer par balancer leurs bras trois cent fois par jour chaque jour. Puis il demanda à la classe "Pensez vous pouvoir le faire ? "

    Cela fit rire tout le monde et chacun pensa :” Comment quelqu’un ne serait-il pas capable de faire quelque chose d’aussi simple que balancer ses bras ? Pour qui nous prenez-vous ? " Et les étudiants promirent à Socrate de pratiquer le balancement de bras chaque jour.

    Un mois plus tard, Socrate demanda à la classe : “Balancer ses bras 300 fois par jour est la chose la plus facile à faire. Lequel d’entre vous a persévéré en le faisant chaque jour ? " Tous levèrent la main fièrement. Un autre mois passa. Socrate leur posa de nouveau la même question, mais cette fois seulement 80% des étudiants levèrent la main.

    Un an plus tard, Socrate posa de nouveau la question à ses élèves, mais cette fois un seul d’entre eux leva la main. Cet élève était Platon, qui devint plus tard un autre grand philosophe de la Grèce ancienne.

    Tel est le principe dans la vie. Mener à bien la plus simple des tâches demande de la persévérance, de la patience et une volonté de fer.

    Tiré de: http://fr.clearharmony.net/articles/201112/59075.html

  • De mon amour pour les lotus

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    « Propre et pur, l’eau perle sur lui sans l’entacher,

    Il pousse sans être entravé, il est rectitude incarnée

    Il ne cherche pas à grimper, à s’étendre,

    Et c’est pourtant de loin qu’on le sent : sa pureté se répand

    Il se dresse droit, calme et inébranlable,

    Et c’est de loin qu’on le voit, ce n’est jamais sans respect qu’on le côtoie »

    De mon amour pour les lotus, Zhou Dunyi

    Tiré de: http://www.daoxue.fr/crbst_121.html

  • La sagesse de l'inclusivité

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    Les sages et les hommes de vertu à travers l'histoire des innombrables dynasties de la Chine ont honoré l'esprit d'inclusivité. On en trouve de bons exemples dans le Bouddhisme, le Taoïsme et le Confucianisme traditionnels. Lao Zi a dit qu'une personne de grande vertu est capable de tout englober et qu'elle est compatible avec la "Grande Voie", attendu que les modèles de grande vertu sont le "Tao". Lao Zi a dit que la raison pour laquelle les grands fleuves et les océans sont larges et profonds est qu'ils recherchent le plus bas niveau afin de pouvoir accueillir toute l'eau des cours d'eau et des ruisseaux. Confucius a dit: "Si vous êtes bienveillant, vous gagnerez le cœur des gens." Il existe un dicton dans le livre de Shang, un ancien livre officiel de l'histoire: "S'il existe une capacité, elle est appelée grande."

    "Grande" terre, "grande" montagne, "grande" rivière et "grand" océan—le mot "grand" dans ces exemples transmet une qualité d'une extrême profondeur et adéquation. Il y a les dictons suivants dans le Bouddhisme: "Une pensée change l'atmosphère," "la gratitude est toujours dans l'esprit," "résoudre les problèmes avec compassion," et "l'esprit d'inclusivité." Pour inclure toute chose, on doit avoir un esprit bienveillant. Plus quelqu'un est large d'esprit, plus grand est le monde qu'il englobe.

    Englober tout est une vertu. L'humilité en est un aspect. En raison de leurs caractères et personnalités distincts, les gens possèdent différentes perspectives sur les choses et les jugent différemment. Dans les temps anciens, les sages et les hommes de vertu respectaient les perspectives des autres. Ils pensaient aux autres d'abord quand ils interagissaient avec toute chose, laissant derrière eux des modèles de comportement respectés pour les générations futures.

    Prenons la dynastie Zhou de l'Ouest, par exemple. Le Duc de Zhou, tout en assistant le Roi Cheng de la dynastie Zhou de l'Ouest, s'efforçait par de vigoureux efforts de rendre la nation prospère. Cherchant désespérément des intellectuels justes, beaucoup répondirent à son appel. Il était si occupé qu'il n'avait même pas le temps de sécher ses longs cheveux après les avoir lavés. Il devait souvent s'interrompre de dîner afin de ne pas ignorer ses invités. Il conseillait souvent son fils, Boqin: "Le Roi Cheng t'a demandé d'administrer l'état de Lu, aussi dois-tu rester fidèle aux principes de l'humilité et du respect! Tu dois connaître le principe du ciel que quiconque est orgueilleux et borné perdra et que les personnes humbles seront avantagées. Tout le monde respecte l'humilité; personne ne respecte l'arrogance et les préjugés !"

    Lire la suite de l'article sur: http://fr.clearharmony.net/articles/201005/51404.html

  • A ecouter "Lotus"

    A ecouter: Musique chinoise traditionnelle: Lotus
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