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empereur jaune

  • Le caractère chinois pour Loi : Fǎ 法

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    Le caractère chinois 法 (fǎ) signifie loi ou méthode

    L'histoire de l'ancienne créature divine de la justice évoque les questions de la moralité et de l'établissement des lois


    Le caractère chinois 法 (fǎ) signifie loi ou méthode. Il est composé de deux parties : 氵 (shuǐ) et 去 (qù).
    氵est une variante de 水 (shuǐ), le radical pour l'eau, tandis que 去 signifie aller ou ôter ou bien se débarrasser de. D'après la légende, 廌 est une créature divine offerte en cadeau par les divinités à l'Empereur Jaune de l'ancienne Chine. 廌, aussi connu comme 獬豸 (xiè zhì), est une créature très morale et droite qui a une seule corne et est capable de distinguer clairement le bien du mal.


    Dans les temps anciens, à chaque fois qu'il y avait une dispute difficile à juger, 廌 était appelée pour utiliser sa corne afin d'identifier le malfaiteur. Ceci encourageait la personne à s'examiner et servait également à enseigner et aider les gens à s'éveiller à ce qui est un comportement approprié et juste.


    Dans 法 et 灋, 氵le radical eau symbolise ce qui est la base fondamentale des choses, tandis que 去 donne la signification de s'"éloigner" ou "se débarrasser" de ce qui n'est pas juste. La nature droite de 廌, se réfère dit-on à l'incarnation de la justice et de l'équité, et évoque aussi la moralité plus élevée des anciens comparée à celles des générations suivantes.


    Quand le cœur des gens était bon, la moralité élevée était la seule loi et le seul critère nécessaires pour guider le comportement et distinguer les bonnes des mauvaises personnes.


    Par la suite, 廌 a été retiré de 灋 pour former le caractère simplifié 法. On peut également voir que, alors que la dégénérescence morale provoque peu à peu des changements dans le cœur des gens, des systèmes de lois de plus en plus sophistiqués deviennent nécessaires pour imposer des restrictions et protéger les gens du mal.


    Retourner au Fa

    Dans l'Ecole de Bouddha, ce que l'on cultive c'est le Fa (法), ou la Vérité de l'univers, comme moyen de retourner à notre bonté intérieure. C'est aussi ce que l'Ecole du Dao appelle le Dao (道), ou la mystérieuse Voie de l'univers, également écrit Tao.


    法 冠 (fǎ guān), ou couronne de la loi, un chapeau porté par les juges dans l'ancienne Chine, était brodé avec l'image de 廌. Ceci symbolisait que ceux qui étaient responsables de l'application des lois, ou 執法 (zhí fǎ), devaient se comporter comme 廌.


    C'est-à-dire qu'ils devaient être aussi nivelés que l'eau, sans favoritisme ni cœur égoïste, et qu'ils devaient être compétents pour dire le vrai du faux, oser identifier le malfaiteur, et faire leur travail sans crainte afin de protéger les gens du mal.


    Une autre forme originale de 法 était 佱, avec la même prononciation fǎ. Composé du caractère 亼 (jí), signifiant assembler ou réunir, et de 正 (zhèng), renvoyant à ce qui est juste et correct, le caractère décrit clairement que 法 est le fait de rassembler tout ce qui est droit, et donc son rôle est de retourner à ce qui est droit.


    Le caractère 法 est employé dans beaucoup d'autres combinaisons de caractères qui transmettent l'idée de loi ou méthodes.

    Certains exemples incluent 方法 (fāng fǎ) et 辦法 (bàn fǎ), approche ou méthode ; 法律 (fǎ lǜ), loi; 禮法 (lǐ fǎ), étiquette ou lois de rituel ; 書法 (shū fǎ), calligraphie ou graphisme ; 算法 (suàn fǎ), algorithme; 護法 (hù fǎ), protéger la loi ou la Vérité ; et 立法 (lì fǎ), légiférer, la législation, ou la fabrication des lois.

    De plus, 法國 (fà guó) se réfère au pays de France, en se basant sur la traduction phonétique.

    Tiré de: http://fr.clearharmony.net/articles/201305/112922.html

  • Signification du caractère chinois YAO

    L'idéogramme chinois 藥 (yào) fait référence à un médicament ou une potion. Selon la mythologie, Shénnong le " laboureur divin", a goûté des centaines de plantes pour tester leurs vertus thérapeutiques. Après cela, on a considéré les plantes 草 (căo) comme aptes à soigner. 藥 par conséquent cet idéogramme contient la version simplifiée de ce caractère, 艹, qui signifie plante. On dit que Shénnóong a enseigné aux Chinois les techniques agricoles.

    La base de l'idéogramme, 樂 (prononcée lè ou yuè) signifie, d'une part, “exaltation” et “bonheur”, et de l'autre “musique.” En médecine chinoise par conséquent, en dehors de l'extraction du principe actif d'une plante, l'application ciblée de la musique peut également jouer un rôle décisif.

    Selon la mythologie chinoise, Huangdi, l'Empereur Jaune, fût un jour défié au combat par son adversaire Chiyou. D'après les indications d'un rêve, l'Empereur Jaune a finalement utilisé des tambours en cuir de vache pour vaincre son adversaire et prendre son artillerie de fer et de bronze. Non seulement les soldats de Chiyou défaillirent par dizaines et sont morts par la suite, mais les soldats de l'armée de l'Empereur ont été, eux-mêmes, proches de la mort. Finalement, le maître de musique de Huangdi a utilisé un archet spécial pour créer une musique ravissante qui a atteint les guerriers de l'Empereur, leur donnant une nouvelle énergie pour vivre.

    Depuis lors, la médecine chinoise a été également caractérisée par cette conception. L'utilisation de la musique comme thérapie est aussi démontrée dans 白 (bái), qui est dans le centre de 藥. Bien que 白 signifie "blanc", dans ce cas il fait référence à un plectre ( qui ressemble à un grattoir ), qui est utilisé pour frapper ou jouer les instruments à cordes.

    Tiré de: http://www.fr.clearharmony.net/articles/200808/41035.html

  • Signification de la couleur jaune dans la culture traditionnelle chinoise

    Le premier ancêtre de la race chinoise était "L'Empereur Jaune". La culture chinoise a son origine sur le "Plateau Jaune", le berceau de la nation chinoise était le "Fleuve Jaune" et les descendants de l'Empereur Yan et de l'Empereur Jaune ont la "peau jaune".

    Depuis les anciens temps, la couleur jaune a été inséparablement liée à la culture traditionnelle chinoise. Sous le règne de l'Empereur Jaune, il y a environ 5.000 ans, la société chinoise préconisait des couleurs simples. Confucius, philosophe et maître à la fin de la période Printemps-Automne, dans son effort de soutenir les "Rites de la dynastie Zhou", définit le noir, le rouge, le cyan (bleu-vert), le blanc, et le jaune comme "couleurs pures"et "couleurs supérieures". Il appliqua ces couleurs aux rites et les incorpora aux valeurs traditionnelles de "bienveillance, droiture, rites, sagesse et confiance". Jusqu'aux dynasties Qin et Han, les empereurs avaient chacun choisi une couleur symbolique pour leur règne respectif basé sur la correspondance des couleurs noir, rouge, cyan, blanc, et jaune, avec les cinq éléments de l'eau, du feu, du bois, du métal, et de la terre, basée sur la théorie du Yin Yang. Les anciens Chinois pensaient que les cinq éléments étaient les éléments fondamentaux qui ont créé toute chose de la nature. Ils étaient l'origine de tout, y compris des couleurs, et étaient inséparablement liés au principe des cinq éléments dans l'opération des lois célestes. Ils choisissaient également la couleur de leur vêtement selon le cours normal des saisons et la théorie des cinq éléments.

    Sous la dynastie Tang, le jaune était fréquemment utilisé dans la culture et les arts traditionnels. Dans les cavernes de Dunhuang, il y a plus 2008-09-12-350.0.1.0.16777215.0.stories.large.2008.09.11.portrait_of_the_qianlong_emperor_in_court_dress.jpgde 10.000 précieuses fresques, couvrant une surface totale de plus de 50.000 mètres carrés. Les fresques des différentes périodes varient en couleurs. Par exemple, les fresques de la période nordique de Wei sont principalement rouge-brun, accompagné de bleu et de noir. A partir de la dynastie Tang, le jaune devint plus populaire, et ces fresques sont diverses et charmantes, lumineuses et magnifiques -- une page brillante dans les fresques des cavernes de Dunhuang.

    Le jaune était la couleur la plus courante dans l'école de Bouddha. La représentation de Bouddha était appelée un "corps d'or", les temples employaient le jaune et s'appelaient les "temples d'or", les longues robes des moines étaient faites d'un tissu jaune, et les statues de Bouddha étaient plaquées à l'or pour montrer leur noblesse et leur caractère précieux, car depuis les anciens temps, les Chinois pensaient que la couleur jaune venait du ciel. Dans la culture traditionnelle chinoise, le "Ciel" représentait les dieux des niveaux plus élevés, et la raison pour laquelle un empereur pouvait régner sur la terre était parce que le "Ciel" lui avait accordé le pouvoir de régner. Par conséquent, bien que l'empereur fut le dirigeant suprême d'un pays, il était seulement un "fils du Ciel", pas Le Ciel, et au-dessus de lui il y avait le "Ciel" pour le retenir. En d'autres termes, un empereur était restreint par le sens moral, et une telle contrainte indiquait que la puissance des dieux était supérieure à celle d'un empereur, et l'empereur devait "respecter le ciel et agir en conformité avec son devoir". Les empereurs devaient s'occuper des affaires du monde humain en accord avec la volonté du ciel, et ceux qui obéissaient au Ciel prospéraient, ceux qui allaient à l'encontre du Ciel périssaient. Seuls ceux qui ont suivi la volonté du ciel pouvaient devenir "les empereurs clairvoyants avec un sens moral" Le jaune fut employé par les empereurs, dynastie après dynastie, représentant leur puissance confiée par le divin , infiniment sacrée et noble.

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