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  • Li Mi, le Premier ministre taoïste de la dynastie Tang

    Culture, Chine, chinoise, traditionnelle, valeur, moralité, Tang, dynastie, histoire, premier ministre, Li MiLi Mi (722-789) a collaboré avec quatre empereurs de la dynastie Tang. Il a, par ailleurs, bénéficié d’une importante position à la cour sous ces quatre empereurs. Il s’est entièrement employé à aider les empereurs à vaincre les rebelles, au moment où l’empire traversait de graves crises. Mais il a préféré quitter l’arène politique une fois l’empire rétabli de ses troubles. Il était connu pour être un homme calme doté d’une solide droiture et de compassion.

    Li Mi était aussi connu pour avoir été un «enfant prodige» en raison de son élégance dès son enfance, après avoir présenté son récit devant l’empereur à l’âge de sept ans. Par la suite, le Premier ministre appréciant ses talents l’a souvent invité à jouer dans son jardin. Une fois après avoir entendu dire que le Premier ministre projetait de promouvoir un fonctionnaire obéissant et flatteur, le petit garçon l’a interrogé avec ces mots: «Vous êtes devenu Premier ministre en partant d’un milieu modeste et vertueux. En agissant honnêtement, comment se fait-il que vous préfériez un courtisan?» Cette remarque alerta le Premier ministre qui corrigea immédiatement son erreur.

    Lorsque Li Mi devint adulte, l’empereur lui offrit un poste à la cour suite à la lecture de ses propositions sur les affaires nationales. Cependant, Li Mi repoussa poliment son offre en précisant qu’il était trop jeune pour être un fonctionnaire du gouvernement. Plus tard, il accepta de tuteurer le prince, mais en tant qu’ami privé plutôt qu’à titre officiel. Après avoir écrit quelques poèmes parodiant un chancelier autoritaire, Li Mi fut repoussé hors de la capitale. Il choisit alors de vivre comme un ermite taoïste.

    Quand le prince accéda au trône, l’empire était dans la tourmente enregistrant d’importantes rébellions. Avec très peu de fonctionnaires et de responsables militaires fiables, Li Mi fut rappelé afin de seconder l’empereur. Il lui a été proposé de prendre place aux côtés de l’empereur à la cour pour traiter des affaires impériales, mais il a continué à porter les vêtements d’un ermite.

    Avec l’aide de Li Mi, la rébellion fut réprimée et l’empereur en a été très satisfait. Li Mi a alors décidé de quitter la vie de la cour pour revenir à sa vie d’ermite taoïste, en dépit de la proposition et de la requête de l’empereur. Il a remercié l’empereur de sa confiance et est retourné à son ermitage.

    Li Mi a été respecté pour son honnêteté, sa droiture et sa réserve. Tout en travaillant pour l’empire au sein de la cour durant les périodes de crises, il a su appliquer les lois de manière impartiale et prôner des jugements équitables. Une fois la paix rétablie au sein de l’empire, il a délaissé la politique et a recherché le vrai sens de la vie. Bien que parfois perçu comme un excentrique, il a gagné un grand respect parmi les intellectuels en Chine.

    Tiré de: http://www.epochtimes.fr/front/14/11/17/n3510544/li-mi-le-premier-ministre-taoste-de-la-dynastie-tang.htm

  • Un média officiel publie les résultats d’une enquête sur la rupture sociale

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    Yue Yue, âgée de 2 ans, est vue sur cette image juste avant d’être renversée par une fourgonnette blanche à Foshan dans la province du Guangdong. La vidéo montrant l’incident et l’indifférence des témoins a déclenché une vague de mécontentement face à la rupture morale du pays.

    Les critiques trouveront confirmation de leurs déclarations les plus dures envers le régime chinois dans un récent sondage effectué par la Tribune du Peuple… un média fidèle au Parti communiste lui-même. Cette enquête décrit en détails le manque de confiance et de foi dans la société chinoise, ainsi que les divers «états mentaux anormaux» dont souffrent les Chinois.

    Le plus surprenant de tous ces états étudiés est sans doute la «haine de soi»,  décrite comme la mentalité de ceux qui «attaquent le Parti communiste et haïssent le système politique, qu’ils attaquent autant qu’ils en profitent».

    Pour le grand public, plus susceptible d’être soumis au pouvoir arbitraire que de bénéficier de privilèges, une douzaine d’autres pathologies ont été  répertoriées. Il s’agit notamment du «culte de l’hédonisme», la «mentalité du spectateur», la «méfiance enracinée», la «mentalité de l’autruche», la «phobie de penser», la «dépendance à l’Internet», l’«étalage des richesses», et beaucoup d’autres pathologies.

    Les personnes interrogées ont été invitées à évaluer quels problèmes les perturbait le plus. La «mentalité du spectateur», en d’autres termes la propension qu’ont les Chinois à simplement observer les autres qui rencontrent des problèmes au lieu de les aider, a dominé avec 48,7 %.

    L’«anxiété sociale», l’inquiétude envers son futur bien-être, a obtenu 44,5 % de réponses. Plus de 36 % des gens préfèrent les sujets scandaleux aux belles choses, ce qui est désigné comme «mentalité d’apprécier la laideur».

    Le manque de foi

    Mais parmi les problèmes les plus répandus, le «manque de foi» a été identifié par 55,3 % des personnes interrogées comme le plus important.

    «Tout le monde reconnaît qu’il existe un manque de foi dans la société chinoise et constate des problèmes moraux autour de soi», a confié lors d’un entretien téléphonique Yang Fenggang, directeur du Centre sur la religion et la société chinoise de l’Université de Purdue.

    Lire la suite sur: http://www.epochtimes.fr/front/14/9/24/n3510280/un-media-officiel-publie-les-resultats-dune-enquete-sur-la-rupture-sociale.htm

  • Les fondamentaux de la médecine chinoise

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    La médecine chinoise est un système complet de traitement apparu pour la première fois sous forme écrite autour de 100 avant J.-C. Depuis cette période, la Chine, le Japon, la Corée et le Vietnam ont développé leurs propres versions distinctes du système initial chinois.


    Qi (également prononcé "chi") est un concept essentiel dans la médecine chinoise. Le qi est une forme d'énergie vitale qui existe à la fois à l'intérieur et à l'extérieur du corps humain. A la racine de chaque fonction du corps humain et de l'univers qui nous entoure, il y a une forme de qi.


    La médecine chinoise décrit la physiologie et la psychologie humaines en termes de qi en corrélation avec les processus mentaux et physiques et les états émotionnels. Les différents types de qi auxquels on se réfère communément dans la médecine chinoise comprennent le qi du sang, le qi des organes, le qi de la nutrition, le qi méridien et le qi pathogène. La pathologie peut pénétrer dans l'organisme à partir de sources telles que le vent, l'humidité, la chaleur, le froid et la sécheresse.


    La qualité du qi est décrite en termes de yin et de yang. Yin et yang sont des énergies opposées qui existent en interdépendance. Le qi yin est défini comme une énergie froide ou de refroidissement et le qi yang est défini comme une énergie chaude ou de réchauffement.


    Pour être en bonne santé, une personne doit avoir un équilibre du yin et du yang parce que le yang a besoin d’être nourri par le yin pour fonctionner, et le yin a besoin du yang pour être produit et utilisé. Les êtres humains sont considérés en bonne santé lorsque le qi circule librement et qu’il y a un flux équilibré du yin et du yang.


    Quand le qi yin est déficient alors le qi yang est en excès et des symptômes tels que bouffées de chaleur, sueurs nocturnes, anxiété, agitation, pression artérielle élevée, et constipation peuvent se manifester.


    Quand le qi yang est déficient le qi yin est en excès et des symptômes tels qu'une sensation accrue de froid, de fatigue, la diarrhée, un métabolisme lent avec de la rétention d'eau, une pression artérielle basse et un retard psychomoteur peuvent se produire.


    En chinois, les mots pour les différentes émotions sont précédés par le mot ”qi”. Par exemple, la colère est appelée ”le qi de la colère" et la joie est appelée ”le qi de la joie." Par conséquent, lorsqu'on traite par l'acupuncture ou la phytothérapie chinoise on vise non seulement à traiter les fonctions physiques du corps, mais aussi les fonctions mentales et les émotions.

    Les méridiens

    Le qi circule à travers les canaux énergétiques appelés méridiens. Les méridiens forment un système ressemblant au réseau internet qui relie les différentes parties du corps ensemble et fournit le qi pour chaque partie du corps. La médecine chinoise relie chaque méridien avec des fonctions mentales, physiques et émotionnelles spécifiques.


    Dans la médecine chinoise, les fonctions mentales et les émotions ne se limitent pas au cerveau, mais sont considérées comme le résultat de l'interaction entre le cerveau et les méridiens. Une autre façon de voir les choses est que le cerveau fait partie de chaque méridien individuel, et la santé de chaque méridien affecte le cerveau.


    Le méridien du poumon est associé au chagrin et donc les gens dans le processus de deuil peuvent être plus sensibles aux infections des voies respiratoires supérieures. Le modèle biomédical pourrait expliquer cette réaction en termes de réactivité immunitaire diminuée à cause du stress chronique induit par le chagrin. La médecine chinoise caractérisera le problème comme un facteur de stress émotionnel qui provoque un déséquilibre dans le méridien du poumon, se traduisant par une déficience en qi.

    L’acupuncture

    En occident, l'une des méthodes les plus connues de traitement de la médecine chinoise est l'acupuncture, qui est aussi une des plus anciennes méthodes de traitement. Les acupuncteurs insèrent des aiguilles très fines dans le corps à des endroits stratégiques afin de rééquilibrer le flux du yin et du yang à travers les méridiens


    Les traitements par acupuncture sont utilisés seuls ou intégrés à la médecine traditionnelle pour traiter une variété de troubles psychiatriques, comme la dépression, l'anxiété, l'insomnie, la douleur, la toxicomanie et la dépression.


    Dans la médecine chinoise, la dépression majeure est considérée comme la manifestation psychiatrique extrême d'un excès de yin et d'une carence en yang. La manie est le contraire et est le résultat d'une manifestation extrême du yang et une excessive déficience en yin.


    La transition anormale entre le yin extrême et le yang extrême est semblable au modèle du cyclisme dans des troubles bipolaires. Ainsi, les acupuncteurs placent les aiguilles dans le corps dans le but de rééquilibrer le yin et le yang.

    Tiré de: http://fr.clearharmony.net/articles/201310/114710.html

  • La fête de la Lune, son origine dans la tradition chinoise

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    Le festival de la Lune, aussi appelé le festival de la mi-automne, est l’une des principales fêtes traditionnelles célébrées par le peuple chinois. Il se déroule toujours le 15e jour du 8e mois, chaque année selon le calendrier lunaire chinois. Cette année, il aura lieu le 19 septembre 2013.

    C’est au début de la dynastie des Tang que cette fête a été présentée pour la première fois comme un jour férié officiel. Elle a été ensuite largement célébrée sous la dynastie des Song. Au cours de la dynastie des Qing, elle est devenue tout aussi importante que le Nouvel An. Comme toute autre fête traditionnelle chinoise, les origines de la fête de la Lune proviennent d’une histoire transmise de génération en génération et elle est toujours liée à Chang’e, la Dame de la Lune.

    Selon une légende chinoise, il fut un temps où il y avait dix soleils suspendus dans le ciel. Ainsi, la terre cuisait devenant sèche, privant les gens d’eau et de vie. Un héros nommé Hou Yi abattit neuf des dix soleils avec son arc et ses flèches, sauvant ainsi les gens sur Terre. Il obtint de la Reine-mère d’Occident un élixir d’immortalité qui en ferait un immortel et lui permettrait de vivre dans les cieux. Il donna l’élixir à son épouse Chang’e pour qu’elle le garde. Un voisin apprit qu’elle détenait l’élixir d’immortalité et essaya de l’obliger à lui remettre. Dans un moment de désespoir, Chang’e avala la potion, devint immédiatement une déesse et s’envola sur la Lune. Quand Hou Yi revint, il vit que sa femme avait disparu. Comme il levait les yeux au ciel pour crier son nom, il remarqua que la Lune cette nuit-là était particulièrement lumineuse et pleine. Il aperçut sa femme. Il sortit les gâteaux ronds qu’appréciait Chang’e et se mit à prier pour la bénédiction du ciel. C’est depuis qu’est apparue la tradition qui consiste à glorifier le ciel en mangeant des gâteaux de Lune ce jour-là.

    Il existe de nombreux rituels pour célébrer la fête de la Lune, mais la plupart des traditions sont aujourd’hui passées dans l’oubli, sauf que les Chinois sont encore nombreux à acheter et manger des gâteaux de lune (gâteaux ronds fourrés, composés de graines, d’épices et de sucre).

    La première fois que j’ai vraiment vu en quoi consistait la fête de la Lune, c’était dans ma ville natale et j’avais environ sept ans. Ma grand-mère était une Chinoise attachée aux traditions qui portait des chemises boutonnées traditionnelles chinoises.

    Durant la nuit de la fête de la Lune, j’ai aperçu ma grand-mère se glissant tranquillement hors de notre chambre. J’étais curieux de voir ce qu’elle faisait, j’ai donc entrepris de la suivre. Ma grand-mère m’écarta rapidement en me disant d’aller jouer. Insatisfait, je me suis faufilé derrière elle et je l’ai suivie jusque dans la cour arrière de notre maison. J’ai vu qu’elle déposait des assiettes remplies de fruits et de gâteaux sur un plateau. Elle a procédé à l’allumage de l’encens et s’est agenouillée pour prier. Je l’ai regardée un moment, puis je l’ai rapidement quittée.

    Plus tard, j’allais apprendre que ma grand-mère priait le ciel et la terre. Le festival de la Lune n’était pas une simple adoration de la déesse de la Lune, mais il s’agissait aussi de montrer le fait qu’on aimait le Ciel et la Terre. En ce jour, les familles se rassemblent et célèbrent la fête dans l’unité.

    Des fruits et des gâteaux de Lune sont déposés pour le dieu de la Terre et la déesse de la Lune. Les familles doivent également partager des gâteaux de Lune. Traditionnellement, les gâteaux de Lune sont coupés en plusieurs morceaux, un bout pour chaque membre de la famille. Si l’un d’entre eux est absent, une part doit lui être réservée.

    Tiré de: http://www.epochtimes.fr/front/13/9/17/n3508798.htm

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