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  • La paix et la stabilité viennent de la foi et du respect pour la nature

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    Dans la culture chinoise traditionnelle, protéger les gens et respecter la nature sont des vertus bien établies. Dans la Chine ancienne, de l'empereur aux petites gens, le respect de la nature était largement accepté. On croyait que les gens bienveillants et moralement bons étaient protégés par la nature. "La voie de la nature ne dépend pas des relations. Elle protège souvent les personnes moralement bonnes." Si un danger survient, les bonnes personnes s'en sortiront saines et sauves. Si un homme viole la loi de la nature, il fera face à des calamités. Toutefois, si un homme retourne vite à la droiture, et s'amende pour ses erreurs, il pourra éviter ces calamités


    D'où l'importance pour l 'homme de maintenir sa pensée sur une voie juste. L'histoire ne manque pas d'exemples pour illustrer ce point. En voici quelques uns survenus dans certaines des anciennes dynasties chinoises.


    Une histoire de la Dynastie Shang : Une année durant le règne de l'Empereur Chengtang, il y eut une sérieuse sécheresse. L'Empereur alla prier pour demander la pluie et se reprocha de ne pas avoir bien fait dans plusieurs domaines. Il dît :" La souffrance des gens est causée par les erreurs dans mon administration, et mon style de vie extravagant. Les omissions dans mon administration ont conduit à la corruption et au fait que des personnes non qualifiées deviennent fonctionnaires." Avant qu'il ait fini de prier, il commença à pleuvoir à des centaines de kilomètres à la ronde. Cette histoire illustre comment le style de vie des politiciens des anciens temps se reflétait sur l'environnement de tout le pays. Ce qui est important c'est qu'un empereur à l'esprit ouvert et éclairé soit capable de se faire des reproches et de prendre conseil d'autrui. Confucius parlait de telles personnes comme ayant "la moralité des fonctionnaires" Lorsque surgit un désastre naturel ou qu'arrive un phénomène inhabituel, l'empereur et ses ministres réfléchiront à leur propre conduite et feront les changements nécessaires afin de soulager une mauvaise situation.


    Une histoire de la Dynastie Han : Alors que Yuandi était empereur il y eut un tremblement de terre et une éclipse de soleil à Changan. Yuandi s'inquiéta et interrogea ses ministres sur les éventuels problèmes dans son administration. Un des ministres, Kuangheng dît : "Tout le monde y compris l'empereur, doit tenir la moralité en haute estime. Le gouvernement devrait établir et mener des politiques bienveillantes qui bénéficient à la population. Les dépenses au palais devraient être réduites et on devrait mettre l'accent sur l'honnêteté et la droiture. Les ministres devraient être humbles en plus de préserver la loi, sérieux en ce qui concerne la justice, et devraient être des modèles pour les gens. Dans le secteur public encouragez la moralité, la bienveillance et l'harmonie. Lorsque le pouvoir donne le bon exemple, les gens suivront. En conséquence le pays prospèrera et les gens vivront dans la paix et la prospérité. " Ce que Kuangheng proposait fut soutenu par Yuandi, les autres ministres et le peuple.


    Durant la Dynastie Ming dans la neuvième année de l'Empereur Zhengde, Huang Tingxuan fut appointé Commissaire du Comté de Taicang dans la province de Jiangsu. A l'époque il y eut une sérieuse sécheresse et la famine s'étendit dans toute la province. À son arrivée à Taicang, Huang ouvrit immédiatement les greniers du gouvernement pour soulager la faim. Il demanda que l'empereur réduise les taxes et remplaça les fonctionnaires corrompus par des gens respectables. Il était sincère en priant pour la pluie, et une lourde pluie s'abattit sur le comté, mais la sécheresse continua dans les autres régions. Le public dit que Huang avait été récompensé pour sa politique bienveillante.


    Il est dans la nature humaine d'être bon avec les gens. C'est en ligne avec l'amour de la nature, qui offre un soutien inconditionnel à la vie. Par conséquent, si les gens suivent les lois de la nature, sont bons envers autrui et maintiennent la moralité, ils seront protégés par la nature et ils connaîtront la prospérité. L'ancienne importance donnée à la moralité a une conséquence d'une grande portée pour la société.

    Tiré de: http://fr.clearharmony.net/articles/200902/43987.html

  • Le pouvoir de la bonté

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    Le ciel a donné à l’humanité le sens de la vertu et de la conscience. Il s’agit du meilleur de l’essence même de la vie humaine. Il permet aux êtres humains de maintenir un cœur de bonté, d’élever la moralité continuellement, la qualité humaine la plus importante à atteindre.

    Le véritable homme de bien aime lire de bons livres et faire de bonnes actions. Il favorise également la gentillesse, encourage les autres à être bons. Le véritable homme de bien est celui qui traite les autres avec bonté.

    Il est capable de transformer les autres, de les aider à comprendre l’importance de la bonté, apportant ainsi la paix et la prospérité autour de lui selon les principes justes du ciel.

    Ainsi l’ancien adage nous dit: «Le véritable homme de bien  est celui qui traite les autres avec douceur.»

    Beaucoup d’histoires parvenues des anciens nous offrent des conseils précieux dans nos rapports avec autrui. Voilà l’histoire d’un homme du nom de Wu Qianjin, sous la dynastie Ming (AD 1368-1644).

    Wu était un homme fort et agressif qui pratiquait les arts martiaux. Si quelqu’un lui barrait la route, il ripostait sans réfléchir avec des coups de poing. Il saisissait les biens ainsi que l’argent d’autrui sans jamais croiser d’obstacle et tout le monde avait peur de lui.

    Or, par une journée caniculaire, il monta sur une terrasse pour se rafraîchir. Là,  plusieurs personnes sur la terrasse s’étaient rassemblés pour se protéger de la chaleur, mais quand ils virent Wu, tout le monde paniqua, on prit ses jambes à son cou, de sorte qu’il ne resta plus personne... sauf… un vieillard.

    Wu dit au vieil homme d’une voix menaçante: «Tout le monde s’est enfui. Sauf toi qui n’a pas bougé. Douterais-tu de mes formidables capacités dans les arts martiaux?»

    Le conseil de la bonté

    «Vous êtes perdu et n’avez pas même conscience de l’erreur de vos manières», répondit le vieux monsieur.

    «Vos parents vous ont élevés, en espérant que vous deveniez une personne de bien pour votre pays. Mais en tant qu’expert en arts martiaux, vous ne réfléchissez nullement à la façon de contribuer à la prospérité du pays. Au contraire, vous semblez résigner à n’être qu’un bon à rien. Le pays perd ici une personne de talent. Quel dommage!»

    Wu éprouva une grande honte. En larmes, il déclara: «Tout le monde dit que je suis une mauvaise personne, moi aussi je me considère comme mauvais. Vos bons mots d’aujourd’hui sont comme les sons de la cloche du matin et le tambour du soir, qui me réveille tout à coup.»

    «Mais j’ai été mauvais pour une si longue période. Comme une lune éclipsée qu’il est difficile de rendre ronde à nouveau, même si je voulais réparer mes fautes, puis-je encore devenir une bonne personne?»

    Le vieil homme répondit: «Si vraiment vous changez votre cœur et votre esprit, si vous vous cultivez pour devenir une bonne personne, comment pouvez-vous ne pas réussir?»

    Dès lors, Wu Qianjin changea ses manières. Il commença à servir son pays et devint ensuite maréchal adjoint de l’armée. Il fut très respecté et loué pour son commandement admirable et l’amour que lui portait le peuple.

    Changer le cœur des gens

    Il existe un vieux dicton: «Il est humain de se tromper, mais il n’existe rien de plus fort  que de corriger ses erreurs.»

    Quand on enseigne la vertu et travaille à apporter des changements avec gentillesse, on peut inspirer les autres à réfléchir sur le sens véritable de la vie et d’autres questions d’ordre moral – comme la façon de prendre soin et d’aimer les autres au lieu de se perdre dans les désirs et l’intérêt.

    Le pouvoir de la bonté est immense, car il est omniprésent et capable de changer le cœur d’une personne en son cœur.

    La bonté peut guider les autres dans leur quête de la vérité, les ramener à la conscience pour faire les choix justes, et dissoudre tout ce qui n’est pas juste.

    Tiré de: http://www.epochtimes.fr/front/12/11/9/n3507399.htm

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