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éducation - Page 2

  • Quel est le but fondamental de l’éducation ?

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    Des personnes de différentes nations et de différentes couches sociales ont des compréhensions différentes d’après leurs propres perspectives et niveaux. Les Trois Classiques sur le Caractère, texte de présentation classique transmis depuis la Chine ancienne, proposait :


    ‘’Les hommes à leur naissance,
    sont naturellement bons.
    Leurs natures sont pour beaucoup les mêmes ;
    leurs habitudes sont largement différentes.
    Si, négligemment, on ne leur enseigne pas,
    leurs natures se détérioreront.
    Enseignez leur le Tao ;
    il est précieux pour quelqu’un de suivre le Tao avec un absolu dévouement.’’

    Cela résume la substance et l’approche de l’éducation, telles que la concevaient les anciens; c’est une manifestation de la philosophie de l’éducation qu’on trouve dans la culture traditionnelle Chinoise.
    Les anciens Chinois pensaient que la "bonté" est une caractéristique humaine innée. Notre bonne nature est interférée ou même recouverte, par diverses pensées égoïstes acquises dans l’environnement postnatal. En conséquence, notre bonne nature n’est pas apparente. La véritable essence de l’éducation, est donc de guider la personne pour qu’elle préserve et retourne à sa bonne nature originale. Cette approche enseigne à se dédier soi-même à nourrir et renforcer son caractère moral, de sorte que face aux nombreux dilemmes de la vie, on puisse prendre la bonne décision en suivant sa bonne nature. Cette ancienne philosophie de l’éducation est en désaccord avec ce que la société actuelle basée sur la science, promeut souvent.
    L’origine d’une telle philosophie était leur profonde compréhension de la moralité et du cœur de la moralité—‘’la bonté.’’ Les anciens Chinois pensaient que la distinction entre les humains et les animaux, et la nature humaine opposée à la nature bestiale, ne réside pas seulement dans leur différence d’apparence. La différence fondamentale réside dans le fait que les etres humains ont une compréhension des concepts de bonté et se restreignent en se basant sur les valeurs morales.
    Le mot chinois pour ‘’moralité’’ est composé de deux caractères: ‘’Tao’’ et ‘’Vertu’’. Dans l’esprit des anciens, le Tao et la vertu n’étaient pas des théories illusoires ; c’était des réalités concrètes. ‘’Tao’’ est la loi et le principe céleste. C’est une manifestation de lois compliquées et intriquées, autant qu’objectives et holistiques, pour les êtres humains, notre planète terre et l’univers entier.
    La ‘’Vertu’’ est la compréhension et le concept d’un être humain sur le mouvement de l’univers, la nature et la société dans son intégralité. C’est aussi en même temps une manifestation du niveau moral d’un être. Ces deux perspectives de la ‘’Vertu’’ vont main dans la main. Cependant, plus quelqu’un a de ‘’Vertu’’, plus est profonde sa compréhension du ‘’Tao’’.
    Depuis le début de la civilisation humaine, les gens en sont venus à comprendre toutes sortes de règles, lois et règlements naturels ou sociétaux. Tous résident dans le ‘’Tao’’ et la ‘’Vertu’’. ‘’Tao et Vertu’’ ont leur propre loi d’évolution. De l’apogée et de la chute des dynasties dans l’histoire, à la prospérité et au déclin d’une famille ou d’une entreprise, et même plus petit, c’est-à-dire, aux pertes et gains d’un individu, ses problèmes et ses inquiétudes—ces changements sont tous reliés à la profondeur de la moralité d’un être.

    Lire la suite sur: http://fr.clearharmony.net/articles/200612/30350.html

  • Confucius, le plus grand sage et professeur de l’histoire chinoise

    chine,confucius,maître chinois,sage,professeur chinois,histoire chinoise,dynastie zhou,enseignement,connaissances éducatives,éducation,philosophe chinoisAu cours des cent dernières années de la dynastie Zhou (1122-222 av. J.-C.), au fur et à mesure que la société de l’époque se développait, le sentiment d’égoïsme allait en s’accroissant. Les anciennes grandes et bonnes vertus des empereurs des dynasties Xia, Shang et du début des Zhou étaient remplacées par les intérêts personnels. En conséquence, les relations entre les États étaient très tendues et cela a contribué à la naissance de nombreuses guerres.

    C’est donc, juste à cette période de l’histoire, que sont apparus certains grands sages en Chine. Si le Dao de l’enseignement taoïste de Lao Tseu était la voie pour retourner vers son véritable soi originel, alors la bienveillance de l’enseignement de Confucius a représenté les normes morales pour le comportement humain.

    Confucius (552-479 av. J.-C.) est connu en Chine sous le nom de Kongzi. Son véritable nom était Kong Qiu. La mère de Confucius est devenue, à l’âge de dix-huit ans, la concubine d’un officier de 66 ans. Son père mourut alors que Confucius avait trois ans. Bien qu’il ait été une personne réellement talentueuse, il n’était pas encore si célèbre. Il se rendit chez Lao Tseu qu’il respectait énormément. Il a travaillé pour le gouvernement en partant du bas de l’échelle et a été responsable de la gestion du bétail et des greniers.

    À l’âge de 51 ans, Confucius a été promu responsable de haut rang. Il a invoqué les principes de bienveillance pour gouverner le pays, mais malheureusement sa philosophie politique n’a pas été adoptée par son monarque. En conséquence, Confucius n’a pas eu d’autres choix que de démissionner de son poste. Il décida alors de voyager de manière à continuer à défendre ses pensées de bienveillance.

    Sa philosophie politique ne pouvait pas acquérir de reconnaissance parmi la noblesse, à cette époque de situation politique instable. Alors Confucius retourna dans sa ville natale et se dédia à l’éducation. Il mit sur pied une école privée et recruta de nombreux disciples. Grâce à ses efforts, son enseignement se répandit dans la société civile. Dans l’histoire chinoise, il a été considéré comme le premier éducateur.

    Les quatre aspects de son enseignement comprenaient les connaissances éducatives et l’enseignement, les mots et le comportement, la loyauté et le pardon, l’intégrité et la droiture. Il a établi aussi quatre interdits, pas de dogme, de jugement arbitraire, d’obstination et de présomption. Il aborda rarement l’intérêt privé et s’il soulevait ce point il le reliait toujours au destin, à la compassion et à la vertu. Il éclairait ses disciples seulement quand ces derniers ne pouvaient vraiment pas surmonter les privations et les difficultés.

    Lire la fin sur: http://www.lagrandeepoque.com/LGE/Arts-et-cultures/Confucius-le-plus-grand-sage-et-professeur-de-lhistoire-chinoise.html

  • Apprendre avec humilité

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    M. Ouyang Xiu (1007–1072) était un érudit célèbre de la Dynastie Bei Song (960–1127). Bien qu'étant remarquable en littérature et occupant un statut de haut rang, il apprenait des autres avec humilité. Son fameux article Zuiwongting (Pavillon du toast) est une très courte et belle pièce que les gens louent et lisent à haute voix jusqu'à aujourd'hui. Cet article a été édité à la suggestion d'un bûcheron.

    Alors que Ouyang Xiu était maire de la ville de Tuzhou, son meilleur ami, le moine Zhixian, construisit un pavillon pour lui au sommet de la Montagne de Langya (situé à Tuzhou, Province de Anhui). M. Ouyang Xiu l'appela le Pavillon Zuiwongting, et écrivit un article afin de se souvenir de cet évènement. Il fit de nombreuses copies de son article et l'afficha dans les rues dans l'espoir que les gens qui passeraient par là pourraient lui donner des suggestions afin de l'améliorer.

    Tout le monde le félicita pour son bel article, sauf un vieux bûcheron qui dit que son article était trop exubérant. Par conséquent, M. Ouyang Xiu lut son article à haute voix afin de demander à l'homme où son article était trop diffus. L'article commençait par ces mots: "Il y a des montagnes tout autour de Tuzhou. A l'est se trouve le Mont Wulong, à l'ouest le Mont Dafeng, au sud il y a le Mont Hua, et au nord le Mont Baimi; il y a plusieurs montagnes dans la direction du sud-ouest, une magnifique forêt recouvre la région…" Le vieil homme dit que c'était là que l'article était trop exubérant. "Quand je coupe du bois à la Porte Sud du Ciel, en tournant une fois mon corps je peux voir la montagne de Dafeng, le mont Wulong, le mont Baimi, et le mont Hua . Les montagnes sont partout !

    M. Ouyang répondit: "Vous avez raison." Alors il remplaça le début de son article par : "Les montagnes entourent le Tu." Maintenant nous lisons chaque fois cette courte mais belle ouverture .

    Tiré de:

    Clearharmony, culture chinoise, culture chinoise traditionnelle, sagesse, eveil, chine, philosophie, Falun Dafa

  • Le caractère chinois pour Education

    Caractère chinois Education.jpg儒 (rú) est une partie du caractère pour “Confucianisme”, et est également utilisé pour “érudit confucéen”. La signification devient apparente en regardant sa composition. 亻, du côté gauche, symbolise l'homme ou une personne, tandis que 需 (xū) est le caractère pour “besoin” ou “désir”. Quand on relie ces deux caractères, alors 儒 signifie “le besoin d'un être humain.” Selon les anciennes croyances chinoises, les gens ont tout d'abord et avant tout besoin de se nourrir, et immédiatement après cela, vient l'éducation. C'était une croyance liée à leur compréhension de la nature. Par exemple, les nouveaux nés ont besoin des nutriments du lait de leur mère: (母乳 mŭrŭ), et l'éducation doit commencer alors que l'enfant est encore très jeune (孺子 rúzi). 儒 par conséquent reflète non seulement les besoins d'une personne, mais il est également prononcé de la même manière que 乳 (rŭ) – “le lait maternel.” Dans ce contexte, les Chinois considéraient l'éducation comme étant aussi vitale pour une jeune vie que le lait de la mère.

    儒 fait également référence aux enseignements de Confucius (551 BC – 479 BC), qu'on dit être le philosophe le plus célèbre et qui a le plus influencé la Chine antique. Le Confucianisme contient dans son essence les pensées de : 仁 (rén) l'humanité; 禮 (lĭ) le rituel; 中庸 (zhōngyōng) la voie du milieu; 教 (jiào) et 學 (xué), qui font référence à l'enseignement et à l'apprentissage, comprenant des sujets tels que la politique, l'éthique, la moralité et l'éducation. 仁, ou “humanité” est centre de l'enseignement du Confucianisme et qu'on retrouve dans toute la doctrine Confucéenne. Confucius disait: “仁 c'est simplement aimer les gens.” Spécifiquement, 仁 contient les cinq attributs, qui sont : “respect, tolérance, fiabilité, sensibilité, générosité.” 禮 (lĭ) rituel, selon Confucius, c'est le code de conduite que tout le monde doit suivre, depuis l'empereur jusqu'au fermier. Il consiste en un alignement spirituel intérieur, aussi bien qu'en une forme extérieure. 中庸 (zhōngyōng) voie du milieu, signifie reconnaître que dans la relation avec le monde et les choses qui le composent, on ne devrait pas aller aux extrêmes.

    Source: http://www.epochtimes.de/articles/2008/01/19/226557.html

    Tiré de: http://fr.clearharmony.net/articles/200810/41825.html

  • Enseignements pour éveiller les enfants

    Education Enfants Chinois.jpgEnseignements pour éveiller les enfants (Xun Meng Wen) était un des classiques chinois pour apprendre aux enfants à observer l’étiquette et les règles et à cultiver la bienveillance en société. Il fut originellement écrit par un intellectuel du nom de Li Yuxiu (1662 V 1722) durant le règne de l’empereur Kang Xi (1654-1722) pendant la Dynastie Qing (1636-1912). Puis il fut édité par M. Jia Curen de la Dynastie Qing qui changea le titre en Règles pour les étudiants. Arrangé en vers à trois caractères simples il est composé de cinq parties qui détaillent les règles à observer en toutes sortes de circonstances. En tant que deuxième texte influent pour les enfants, (le plus influent étant Trois caractères classiques¹)) Enseignements pour éveiller les enfants enseigne la piété filiale, le respect, la prudence, l'honnêteté, la patience, la tolérance, etc.

    La Chine fut un jour appelée « La Nation de l’étiquette et de la moralité ». Mais cette belle étiquette et moralité traditionnelle chinoise a été foulée au pied et détruite, depuis que le spectre communiste s'est installée dans cette Chine jadis civilisée, et a promu les théories déviées et les notions pernicieuses de fausseté , de perversité et d'agression. Dans la Chine d’aujourd’hui, les adultes ont très peu de notion de moralité qui était dans le temps connue même des enfants. De ce fait j’ai essayé d’interpréter des parties que j’ai sélectionnées dans Enseignements pour éveiller les enfants pour le bénéfice de tous.


    Le Dao des frères aînés est la gentillesse,
    Le Tao des frères cadets est le respect
    L’harmonie entre frères,
    est l’amour pour les parents.
    en prenant légèrement argent et biens ,
    Comment y-aurait-il de la haine,
    si la tolérance s'entend dans les paroles
    La colère disparaîtra naturellement.

    Que l’on mange, boive, qu’on se repose ou marche,
    Les aînés sont les premiers, et
    les plus jeunes suivent.
    Quand un aîné appelle quelqu'un
    Les jeunes devraient l’aider à le trouver.

    S'il n’est pas là
    Les jeunes devront se présenter à sa place.
    N'appelez pas les aînés ou les gens respectés par leur nom.
    Ne faites pas étalage de vos capacités devant eux

    Quand les aînés sont debout
    Les jeunes ne doivent pas être assis
    Ils ne peuvent s’asseoir
    Que si un aîné assi le leur demande

    Lire la suite sur: http://fr.clearharmony.net/articles/200610/29641.html

  • L’ancienne philosophie parentale chinoise: mettre l’accent sur la vertu et le comportement moral

    2011-03-21-2011-2-28-minghui-guren-01.jpgLes anciens chinois accordaient beaucoup d’importance aux moeurs familiales et à la 'cultivation' de la discipline et de la vertu. En suivant des principes de bienveillance, de droiture, de courtoisie, de sagesse et d’honneur, les valeurs fondamentales de l’ancienne culture chinoise, les anciens chinois chérissaient la philosophie de la cultivation de la vertu et du comportement moral dans leurs comportements parentaux et considéraient cela comme le dogme de la discipline familiale. Les saints et les sages anciens portaient une grande compassion et une grande attention à leurs enfants, mais ils étaient aussi très stricts envers eux-mêmes. De cette façon, ils éduquaient leurs enfants à suivre les bons conseils des autres et ainsi à mener une vie de droiture sans regrets. La méthode parentale des anciens chinois est d’une grande valeur pour nous aujourd’hui. Ce qui suit en montre des exemples.

    Confucius enseignant à son fils à apprendre le Livre des chants et le Classique des rites

    Confucius était un grand penseur et un grand éducateur. On dit qu’il avait plus de 3000 élèves. Dans Lunyu, il y a une histoire à propos d’un de ses élèves Chen Kang et de son fils Kong Li. Kang demanda à Li: "As tu appris des choses particulières du professeur." Li a répondu: "Non. Un fois, Père était debout dans la cour tout seul. J’ai marché vers lui. Il m’a demandé:'As tu déjà étudié le Livre des chants?' J’ai répondu 'Non.' Alors il a dit: "Tu n’as pas de raisons de parler tant que tu ne l’as pas encore étudié." Je me suis donc dépêché d’aller l’étudier. Une autre fois, j’ai rencontré Père. Il était debout tout seul. J’ai marché vers lui. Il m’a demandé: 'As tu déjà étudié le Classique des rites?' J’ai répondu 'Non.' Alors il m’a dit: "Tu n’as pas de raisons de rester si tu ne l’as pas encore étudié." Je me suis donc dépêché d’aller l’étudier. J’ai seulement entendu ces deux choses. Rien d’autre de spécial." Après avoir entendu cela, Kang était très content. Il a dit: "Je n’ai posé qu’une question, mais j’ai appris trois choses. Je sais l’importance d’étudier le Livre des chants et le Classique des rites et j’ai appris que le professeur traite tout le monde de la même manière."

    En effet,...

    Lire la suite: http://fr.clearharmony.net/articles/201103/55423.html

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