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L- Médecine chinoise traditionnelle - Page 4

  • La méditation augmente les performances de l'esprit et réduit le stress

    chimie.jpg2007 - Une équipe de chercheurs de l'université de Dalian (Chine) et d'Orégon (Etats-Unis) ont expérimentalement mis en évidence l'effet bénéfique de la méditation sur les performances de l'esprit en situation de stress.

    On se doutait bien que méditation et relaxation devaient favoriser les performances intellectuelles. Mais une équipe de scientifiques a voulu le vérifier expérimentalement selon un protocole rigoureux. Quarante volontaires ont été sélectionnés aléatoirement parmi des étudiants préparant une thèse universitaire, ainsi qu'un groupe témoin. Tandis que le groupe d'expérimentation recevait cinq jours de formation à la méditation selon une technique classique nommée integrative body-mind training (IBMT), le groupe témoin ne recevait que cinq journées de formation à la relaxation. Divers tests sur base d'efforts mentaux et de réflexion ont été effectués selon un protocole identique pour les deux groupes, avant et après la formation.

    On peut apprendre à rester cool

    Les essais reposaient sur la résolution mentale de problèmes mathématiques en état de stress. Avant leurs formations respectives, les deux groupes montraient une élévation significative du taux de cortisol, une hormone du stress facile à mesurer à partir d'un échantillon de sang ou de salive. Mais après cette formation à la méditation ou à la seule relaxation, le groupe d'expérimentation présentait une moindre concentration en cortisol, traduisant une meilleure adaptation et une meilleure réaction face à une situation de stress. Le même groupe a aussi montré moins de prédisposition à la fatigue et à la colère, ainsi qu'à l'inquiétude et à la dépression, ce qui n'était pas le cas pour le groupe de contrôle.

    Selon le professeur Yi-Yuan Tang, de l'Institute of Neuroinformatics and Laboratory for Body and Mind at Dalian University of Technology de Dalian (Chine), la méthode IBMT se révèle efficace pour aider à améliorer le rendement émotif et cognitif ainsi que le comportement social d'un individu face à une situation stressante. Développée en 1990 et étudiée scientifiquement en Chine depuis 1995, cette technique se base sur un meilleur contrôle de la pensée obtenu à la fois par un degré plus élevé de la conscience et d'un état de vigilance accru, le tout sous l'influence des instructions d'un maître et d'une musique apaisante.

    L'étude, dont les résultats seront publiés en fin de cette semaine dans les PNAS (Proceedings of the National Academy of Sciences), ne comportait pas de mise en évidence d'éventuelles modifications au niveau du cerveau, bien que des changements synaptiques aient été précédemment suggérés au cours d'expériences similaires. Michael I. Posner, professeur émérite en psychologie de l'université de l'Oregon, annonce que cet aspect fera partie de la prochaine expérimentation, qui sera prochainement conduite sur une plus vaste échelle aux Etats-Unis et qui comprendra des examens du cerveau en temps réel par résonance magnétique nucléaire.

    L'équipe de recherche conclut provisoirement cette étude en écrivant que l'IBMT se présente comme une voie aisée et pertinente pour obtenir un meilleur contrôle individuel en matière de cognition, d'émotivité et de comportement social.

    Tiré de : http://www.futura-sciences.com/fr/news/t/medecine/d/la-meditation-augmente-les-performances-de-lesprit-et-reduit-le-stress_13140/

  • Acupuncture et médecine chinoise

    Selon la médecine chinoise, le corps humain fait partie de l'univers naturel et partage les caractéristiques de la nature. Les cinq méridiens principaux partagent la nature et l'énergie des cinq éléments. Le méridien du foie partage ainsi la même nature que le bois et le vent. Le méridien du cœur est lié au feu et à la chaleur. Le méridien de la rate va avec la terre et l'humidité. Le méridien du poumon partage la même énergie que le métal et la sécheresse et le méridien du rein est en relation avec l'eau et la froideur.

    Les cycles de Shen et de Ko expliquent le rapport entre les éléments. Le Shen décrit le cycle de la relation d’engendrement entre les cinq éléments: le feu brule le bois, cet incendie nourrit la terre, la terre produit le métal, le métal peut être fondu et l'eau permet la croissance des bois. Les émotions de ces éléments ont le même engendrement (Shen) et les mêmes relations. Le foie peut générer la joie (incendie). La joie (coeur) conduit à la confiance en soi (la terre). La confiance en soi conduit à l'émancipation (métal), qui induit la motivation (l'eau) et la motivation peut encore une fois donner le sentiment d'accomplissement.

    Le cycle du Ko décrit la relation de dégénérescence entre les cinq éléments: l'eau éteint le feu, le feu fait fondre le métal, le métal coupe le bois, le bois fend la terre et la terre bloque l'eau. Il en est de même dans la dégénérescence entres les différents aspects émotionnels et leurs méridiens. Les reins (l'eau) empêchent l'excitation (cœur, feu), l'excitation peut surmonter la tristesse (poumon, métal); La tristesse peut réprimer la colère (le foie, le bois); la colère peut dissimuler le souci (la rate, la terre); et le souci peut dissimuler la crainte.

    Par exemple, un patient peut pleurer pour couvrir sa colère sous-jacente. Mais cette colère manifeste son inquiétude. La crainte peut être utilisée pour contrôler l'excitation. La recherche de sensations fortes et l’action peuvent être utilisées pour éviter de s'affliger. L'objectif de l'homéostasie est qu’un système vivant soit en équilibre avec les cinq éléments. Un élément qui a un qi excessif ou insuffisant va être affecté dans sa relation avec les autres éléments.

    Un excès de qi bois favorise la révolte qui empêche le contrôle fait par le qi du métal et cela écrase le qi de la terre. Lorsque le qi du foie stagne à cause d’un excès de colère et de ressentiment, il provoque des symptômes dans le méridien du poumon, comme la toux, une respiration sifflante ou du chagrin et affecte les méridiens de la rate, entraînant des symptômes tels que l'indigestion, la fatigue et l’inquiétude.

    Lorsque l'un des éléments est déficient, il ne peut plus générer et contrôler. Par exemple, si le qi du rein est déficient en raison de ses relations d’engendrement et de dégénérescence, il cause une carence dans le méridien du foie, ce qui perturbe le sommeil, donne des vertiges et amène à la dépression. Un excédent de qi dans le méridien du coeur, donne lieu aux palpitations, à l'anxiété et à l'insomnie. Par conséquent, les symptômes cliniques d'un méridien - élément peuvent provenir de ce méridien- élément ou être secondaires à un méridien - élément qui agit en aval. C’est l’expérience du praticien en médecine chinoise qui permet d'évaluer ces questions et de déterminer si le dysfonctionnement est primaire ou secondaire.

    Selon la théorie de la médecine chinoise, les méridiens ont des points sur la surface du corps qui sont en constante communication avec l'environnement extérieur. Ces points appelé acupoints, sont utilisés pour manipuler l'état du qi des méridiens qui vont à l'intérieur du corps. Dans la pratique classique de la médecine chinoise, le praticien doit évaluer le patient par l’état des Qi des méridiens concernés et décider d'une stratégie de traitement en conséquence. Il ou elle devra choisir et combiner les techniques de manipulation et acupoints pour rétablir l'équilibre. Un praticien bien formé fera une enquête systématique des symptômes et des signes qu’il examine. Il regardera aussi la langue et les pouls des méridiens pour poser  son diagnostic.

    A l'époque moderne, l'acupuncture n'est pas toujours pratiquée selon le cadre théorique de la médecine chinoise classique. Certains ajoutent la stimulation électrique des aiguilles pour améliorer leur efficacité. D'autres ont développé un protocole de traitement fixe pour chaque patient avec une condition donnée sans diagnostiquer l’état des qi et des méridiens impliqués. L'incohérence avec laquelle l'acupuncture est approchée et utilisée peut être en partie responsable des différences entre les études qui cherchent à établir son efficacité.

    Le docteur Yang est un psychiatre certifié avec une licence en acupuncture, c’est un médecin de la quatrième génération en médecine de chinoise. Son site Web

    Tiré de: http://www.lagrandeepoque.com/LGE/Sante-et-bien-etre/Acupuncture-et-medecine-chinoise-pour-la-sante-mentale-partie-2.html

     

  • La santé dans la Culture chinoise

    Les gens modernes prêtent beaucoup d’attention à leur santé. En général ils comptent sur le sport quotidien et la médecine moderne. Il existe une autre voie pour se maintenir en bonne santé. En chinois on dit : cultiver sa moralité, c’est préserver sa santé.

    sante%20sagesse%20culture%20chinoise.jpgDans le Yijing (le Livre des Mutations) [1], il y a une phrase qui dit : « le fonctionnement de la loi du ciel est le plus sain, si l’homme suit la loi du ciel, alors il deviendra naturellement fort et sa vie ne cessera pas. » L’homme est né entre le ciel et la terre. Il est normal qu’il se conforme à la loi du ciel. La vraie conformité, c’est de cultiver sa morale.

    Un médecin très connu de la dynastie Tang, Sun Simiao, avait écrit dans son livre : « Si l’homme est de mauvaise morale, bien qu’il prenne des élixirs de longue vie, il ne pourra prolonger sa vie ; par contre, si l’homme est de bonne moralité, sa vie sera longue et heureuse sans qu’il prenne de médicaments. C’est ça le point essentiel pour préserver la santé. » Le vrai moyen de ménager sa santé est d’attacher de l’importance à la moralité et de faire des choses bienveillantes, comme le relèvent beaucoup de méthodes de Qi Gong [2].

    Au moins de cette manière, on peut retrouver sa santé et prolonger sa vie. Un tel homme aura un grand coeur et de l’esprit, qu’on le chérisse ou qu’on l’insulte, il ne s’effraye pas. Un homme de morale noble avec une grandeur d’esprit, ne s’enthousiaste pas pour le gain ni ne s’attriste pour la perte et vit tranquillement. Ce mode de vie est très bon pour la santé.

    Selon le raisonnement de la médecine traditionnelle chinoise : la joie nuit au coeur, la colère nuit au foie, la crainte nuit aux reins, la tristesse et l’inquiétude nuisent à la rate, la pensée et la réflexion nuisent aux poumons. C’est pourquoi, quand on est très en colère, on a mal au foie ; quand on a très peur, on ne contrôle pas ses urines ; quand on a trop de pensée et d’inquiétude, on tousse souvent.

    [1] Le Yijing aurait été composé par le roi Wen des Zhou qui était le père du fondateur de la dynastie des Zhou (1122-256 av. J.-C.), la notion de yin et de yang pour la première fois est mentionnée dans un commentaire du Yijing.

    [2] Qi Gong : terme générique pour les méthodes traditionnelles chinoises cultivant le corps et l’esprit.

    Tiré de The Epoch Times

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